1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。

22.属世人凭自己的理性完全不能发现，神是自我或自身，是独一的，首先的，被称为存在和出现本身，是拥有存在和出现的一切的源头；事实上，属世人凭自己的理性只能理解属于自然的东西，这符合他理性的根本性质，因为从婴儿和儿童时期开始，就没有其它东西进入他的理性。但由于人被造是为了他既是属世的，也可以成为属灵的，因为他死后会继续活着，就在属灵人当中，在他们的世界，所以神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了有一个天堂，有一个地狱，每个人都将照着自己的生活和信仰要么在天堂，要么在地狱活到永远。此外，神在圣言中揭示了祂是自有的或存在，是自存的自我或自身和独一的，因而是首先的或始，一切事物的源头。

凭这一启示，属世人能把自己提升到自然之上，因而提升到他自己之上，也能看到诸如属于神的那类事物，但只能仿佛从远处看到，尽管神离每个人都很近，因为神以其本质而在他里面。祂因在人里面，故离那些爱祂的人非常近；那些照祂的诫命生活并信靠祂的人是爱祂的；这些人可以说看到祂。什么叫信仰，不就是属灵地看到神存在吗？什么叫照祂的诫命生活，不就是在行为上承认救赎和永生来自祂吗？但那些信仰不是属灵的，而是属世的，也就是说，是纯粹的知识，因而生活是属世的之人，的确看到神，但却从远处看到，并且只有在谈论祂时才看到。这两类人之间的区别就像那些站在清晰的光中看到旁边的人并触摸他们的人，和那些站在浓雾中分不清人、树或石头的人之间的区别。

或者，这种区别就像那些在高山上的城市里四处走动，与同胞交谈的人，和那些从山上往下看，不知道自己看到的是人、野兽还是雕像的人之间的区别。事实上，这种区别就像那些站在某个星球上，看到周围的人或朋友的人，和那些在另一个星球上，用望远镜看这些人的人之间的区别，后者说他们看到了那里的人，而事实上，他们只看到像月球亮度那样的陆地大致轮廓，和像斑点那样的水域。这就是那些既处于信仰，又处于仁爱的生活之人，和那些只知道信仰与仁爱，或说只处于它们的知识之人之间，在从心智中看到神和从祂发出的神性事物上的区别；因此，这就是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神性神圣性，却又将其宗教背在好像背上的袋子里的人，根本看不到神，几乎像鹦鹉一样只重复“神”这个词。