1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。

157.由于人的灵是指他的心智，所以“在灵里”(在圣言中，经上有时用这个短语)是指一种与身体分离的心智状态；由于在这种状态下，先知们看到了诸如存在于灵界中的那类事物，所以这种状态被称为“神的异象”。那时，他们的状态就像灵界中灵人和天使自己的状态。在这种状态下，人的灵就像心智的眼睛一样，可以从一个地方转到另一个地方，而与此同时，身体仍留在原来的地方。我处于这种状态到现在已经26年了；不同之处在于，我同时在灵里和身体中，只是偶尔离开身体。

以西结、撒迦利亚、但以理和写启示录时的约翰都曾处于这种状态，这一点从以下经文明显看出来。以西结书说：

灵将我举起，在神的灵里，在异象中将我带回迦勒底，到被掳的人那里。因此，我所见的异象就离我上升去了。(以西结书11:1, 24)

灵将他举起，他就听见身后有地震(以西结书3:12, 14)；灵将他举到天地之间，带他到耶路撒冷，他看到可憎的事(以西结书8:3等)；他看见四个活物，即基路伯，以及与它们同在的各种事物(以西结书1章和10章)；又看见一个新地和一个新殿，以及一位量它们的天使(以西结40-48章)。那时，他在异象中，在灵里(以西结书40:2; 43:5)。

撒迦利亚也是如此，那时有一位天使与他同在，当时他看见，一个人骑着马，站在桃金娘树中间(撒迦利亚书1:8等)；四角，一个手拿准绳的人(撒迦利亚书1:18; 2:1, 5等)；大祭司约书亚(撒迦利亚书3:1等)；灯台和两棵橄榄树(撒迦利亚书4:1-3)；一飞行的书卷和一个量器(撒迦利亚书5:1, 6)；从两山中间出来的四辆车，以及马匹(撒迦利亚书6:1-3)。但以理在看见以下事物时也处于类似状态，即：从海中上来的四个大兽，以及关于它们的许多事物(但以理7:1-8)；公绵羊与公山羊之间的战斗(但以理8:1-14)；这一切都是他在异象中看到的(但以理7:1, 2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7, 8)；天使加百列在异象中向他显现，并与他交谈(但以理9:21)。

当约翰写启示录时，同样的事发生在他身上；他说，当主日，他在灵里(启示录1:10)；他在灵里被带到旷野(启示录17:3)；他在灵里被带到一座高山上(启示录21:10)；他在异象中观看(启示录9:17)。在别的地方，他看到他所描述的事物；如他看见人子在七灯台中间；天上的圣所、圣殿、约柜和祭坛；被七印封住的书卷，有马从中出来；宝座周围的四活物；来自每个支派的一万二千选民；锡安山上的羔羊；从深渊里飞上来的蝗虫；龙，以及他与米迦勒的争战；妇人生了一个男孩子，由于龙而逃到旷野；两只兽，一个从海里上来，一个从地里上来；一个女人骑在朱红色的兽上；龙被扔进火与硫磺的湖里；白马和大祭筵；降下的圣城耶路撒冷，以及他所描述的城门、城墙和根基；生命水的河，每月都结果子的生命树；以及其它许多事物。当彼得、雅各和约翰看到耶稣变了形像时，他们处于类似状态；当保罗从天上听到不可思议的事时，他也处于类似状态。