1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。

124.(5)除非通过神道成肉身，否则这种救赎本身无法实现。前面说明，救赎是纯神性的作为，因此它只有通过全能的神才能实现。救赎只有通过神道成肉身，也就是变成人才能实现，因为在其无限本质中的耶和华神不能接近地狱，更不用说进入地狱了；事实上，祂在最纯粹和最初事物中。因此，如果如在自己里面那样的耶和华神真的向那些在地狱里的人吹气，那么祂就会立刻毁灭他们；因为当摩西想见祂时，祂对摩西说：

你不能看见我的面，因为没有人看见我还可以存活。(出埃及记33:20)

因此，就连摩西都不能看见祂，那些在地狱里的人就更不能了，那里的所有人都在最后和最粗鄙的事物中，因而离神是最远的，因为他们是最低层级上的属世的。因此，除非耶和华神取得一个人身，从而给自己披上属于最低事物的一个身体，否则祂进行的任何救赎都是徒劳的。因为不接近敌人，或不为了战斗而配备武器，谁能攻打敌人呢？除非披盔戴甲，护住身体和头部，手持长矛，否则谁能赶走并摧毁沙漠里的龙、多头蛇和蜥怪呢？没有船只和必要的捕捞工具，谁能捕获海里的鲸鱼呢？除非全能的神取得一个人身，否则祂无法与地狱争战，因为祂无法进入地狱，这一点可通过这些和类似的例子来说明，尽管它们无法进行足够的对比。

然而，必须明白的是，主与地狱的争战不是口头上的争战，就像推理者和争论者之间一样；这样的争战对地狱没有任何影响，或说完全无效。相反，这是一场属灵的争战，即来自神性良善的神性真理的争战。这神性真理是主的真生命；地狱里没有人能抵挡经由视觉媒介而来的这真理的流注，或说当这真理以可见的方式流入时，地狱里没有人能反对它。这流注拥有如此的能力，以至于地狱灵(恶魔)一旦感知到它，就会逃跑，把自己扔进深渊，爬进洞穴藏起来，正如以赛亚书所描述的那样：

耶和华兴起使地大震动的时候，因惧怕耶和华，他们必进入石洞，进入土穴。(以赛亚书2:19)

启示录：

所有人都把自己藏在洞穴和山岩里；向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒。(启示录6:15-16)

当主于1757年施行最后的审判时，祂从神性良善中所拥有的这种能力，可从《最后的审判》这本小著关于这个主题的描述看出来；如：祂从他们的地方撕裂了地狱灵在灵人界占据的小山和大山，驱散他们，把他们送到远处，并使其中一些人沉没。祂还用洪水淹没了他们的城镇、房屋和田地，从根基上铲除他们的土地，把它们及其居民都扔进漩涡、沼泽和湿地；还有很多。这一切都是由主独自凭来自神性良善的神性真理的能力来完成的。