史威登堡神学著作
1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知:“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此,我们稍后会提到);“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人,在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此,参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节),在此是指那些行使这种权柄,因此被称为“地上列王”的人,“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人,这一点从接下来的话明显看出来,因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”,这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理,也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。
经上用“哭泣”、“哀号”这些词,是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸,“哀号”表示因邪恶而哀恸,因为这两者都丧失了。因此,“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关,“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中,经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning,或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing,或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书:
我百姓的女儿啊,你要举行哀悼,如丧独生子一样,苦苦地号啕一顿,因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)
此处经上说“哀悼”,是因为真理被摧毁了,说“号啕”,是因为良善被摧毁了;“荒废者”表示这些的丧失,因而表示教会的结束。弥迦书:
我要哀号如龙,哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)
由于“哀号”与良善有关,在反面意义上与邪恶有关,所以经上说“我要哀号如龙”,“龙”是指那些处于邪恶欲望的人;由于“哀鸣”与虚假有关,所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”,“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人,“猫头鹰”表示虚假,因为它们在黑暗中就看见,在光明中却看不见。撒迦利亚书:
他们必为他号哭,如为独子号哭,又为他哀悼,如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)
此处“号哭”论及良善的丧失,“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书:
不要进入居丧之家,不要去哀哭。(耶利米书16:5)
此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻,或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词,良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
一切事物都来自生命本身,这生命本身就是神,智慧和爱,这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序,由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体,他们通过神性真理,也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序,同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱,通过审判和惩罚被保持在秩序中;因此,它们不能对天堂造成丝毫伤害,尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序,天堂与地狱之间有一个平衡,世人就在这个平衡之中,并且在这个平衡中,他若被主引导,就会被引入天堂,若被自己引导,就会被引入地狱;因为秩序的一条律法是,人在他做的一切事上,都必须出于自由照着理性行事,或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。
由于自创世以来,有无数的人涌入了灵界,即天堂和地狱,并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入,而每个人都有不同的天赋和爱,所以他们合而为一是绝无可能的,除非神,也就是生命本身为一,这生命是智慧本身、爱本身,因而是秩序本身。关于天堂,就说这么多了。但在世上,或在自然界,神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时,以及一年四季,即春、夏、秋、冬,也制造了一天的划分,即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热,并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此,在春天,通过春天的热与光的合一,天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中,回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实,以及果实中的种子,以预备其种类直到永恒,并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。
正是出于秩序,地产生植物,植物滋养动物,或说为动物提供营养,这两者都对人类的衣食和快乐有用,或说为人类提供食物、衣服和快乐;由于人是神在其中居住的那一位或存在者,所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明,受造物是以这种秩序彼此接替的:一个为了另一个而存在;它们是永恒的目的,也就是功用,这些目的,也就是功用,不断以这种方式运作,以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明,一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的,还表明,被造宇宙充满神。
116.主在世时与地狱争战,战胜并征服它们,从而使它们顺从,这一点从圣言中的大量经文明显看出来,我从中仅引用以下少量经文。以赛亚书:
这从以东而来、穿从波斯拉所溅的衣服的是谁呢?这服装华美,能力广大,大步行走的是谁呢?我凭公义说话,以大能施行拯救。你的衣服为何是红色的呢?你的衣服为何像踹酒榨的呢?我独自踹酒榨;民中无一人与我同在;因此我发怒将他们踹下,发烈怒将他们践踏;他们的血或胜利溅在我衣服上,我污秽了我所有的衣服。因为报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。我的膀臂为我施行拯救;我使他们的胜利倒在地上。祂说,他们诚然是我的百姓,儿女;这样,祂就作了他们的救主;祂以慈爱和怜悯救赎他们。(以赛亚书63:1-9)
这些话论及主与地狱的争战。祂所穿的华美的红色“衣服”是指圣言,犹太人已经向它施暴;祂“发怒将他们踹下,发烈怒将他们践踏”描述了祂与地狱的争战和对它们的胜利;“民中无一人与我同在;我的膀臂为我施行拯救;我使他们的胜利倒在地上”描述了祂凭自己的能力独自争战;“这样,祂就作了他们的救主;祂以慈爱和怜悯救赎他们”描述了祂由此带来拯救和救赎。“报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到”是指这就是祂降临的原因。
又:
祂见无人,诧异没有一个代求者;因此,祂的膀臂给祂施行拯救,祂的公义扶持祂。因为祂穿上公义为铠甲,将拯救的头盔戴在头上;祂披上报仇的衣服,披戴热心为外袍。必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:16, 17, 20)
耶利米书:
他们惊惶,他们的勇士打败了,急忙逃跑,并不回头。因为这是主万军之耶和华的日子,是祂向敌人报仇的日子;剑必吞吃得饱。(耶利米书46:5, 10)
这两段经文都涉及主与地狱的争战和对他们的胜利。诗篇:
大能者啊,愿你大腿边佩剑。你的箭锋利;射中王的仇敌之心,万民仆倒在你以下;你的宝座是永永远远的;你喜爱公义,所以神膏你。(诗篇45:3-7)
以及其它许多经文。
由于主独自征服地狱,没有来自任何天使的帮助,所以祂被称为“勇士和战士”(以赛亚书42:13; 9:6)、“荣耀的王,有大能,在战场上有能的耶和华”(诗篇24:8, 10)、“雅各的大能者”(诗篇132:2);在许多地方,祂被称为“万军之耶和华”,即万象之耶和华。此外,祂的降临被称为“耶和华的日子,可怕、残忍,愤恨、烈怒、报仇、毁灭、战争的日子,吹号、呐喊、喧嚣的日子,等等。我们在福音书中读到:
现在这世界受审判;现在这世界的王要被赶出去。(约翰福音12:31)
这世界的王受了审判。(约翰福音16:11)
你们可以放心,我已经胜了这世界。(约翰福音16:33)
我看见撒但从天上坠落,像闪电一样。(路加福音10:18)
“世界”、“世界的王”、“撒但”和“魔鬼”是指地狱。
此外,启示录从头到尾都在描述当今基督教会的状态,还预言了主会再次降临,征服地狱,形成一个新的天使天堂,最后在地上建立一个新教会。所有这些事都在那里预言了,但直到现在才被披露。这是因为启示录和圣言的所有预言部分一样,是以纯粹的对应写成的;除非主披露这些对应关系,否则几乎没有人能正确理解这本书中的一节经文。但现在为了新教会,启示录的所有内容都在1766年于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》一书中公开了;那些相信主在马太福音24章所说关于当今教会的状态和祂降临的话之人,都会明白这些内容。但对那些将当今教会的信仰,即相信来自永恒的三个神性位格,以及基督的受难是救赎本身,深深铭刻在自己心上,以至于无法根除的人来说,这还只是一个摇摆不定,或模糊和不确定的信仰。但正如在前面(TCR 113节)记事中所说的,他们就像装满铁屑和硫磺粉的瓶子,如果加上水,那么首先发热,然后着火,从而导致瓶子爆裂。同样,当这些人听到关于活水,即来自圣言的真正真理的任何话,并且这真理通过眼睛或耳朵进入他们的脑海时,他们就会变得异常激动或发热,并猛烈爆发出来,弃绝这真理如同弃绝会爆裂他们脑袋的东西。
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