1125.“就是死亡、悲哀、饥荒”表示当不再有任何良善或任何真理，只有邪恶和虚假时。这从“死亡”、“悲哀”和“饥荒”的含义清楚可知：“死亡”是指当没有任何良善时，因为那时，人属灵地死亡了(在圣言中，“死”表示属灵的死亡，可参看AE 78, 387, 694节)。“悲哀”是指当不再有任何真理时，因而当教会荒凉时(可参看AE 1119节)。“饥荒”是指当只有邪恶和虚假时，因为在圣言中，“饥荒”表示真理和良善的缺乏，但仍有对它们的渴望。“饥饿的”和“挨饿的”就是指那些具有这种缺乏和渴望的人。“饥荒”也表示当没有对真理和良善的渴望时，真理和良善的缺乏，因而表示它们的丧失。这就是临到那些完全处于虚假和邪恶之人的饥荒(可参看AE 386a,b节)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

对生命，也就是神持有一个观念是不可能的，除非获得层级的概念，生命按层级从至内层降至终端。有生命的至内在层级，也有生命的终端层级，还有生命的居间层级；这些层级之间的区别就像在先之物与在后之物之间的区别，因为在后层级从在先层级中存在，等等。这种区别又像不那么总体之物与更总体之物之间的区别，因为属于在先层级的事物，是不那么总体的，属于在后层级的事物，是更总体的。生命的这些层级自创造时就在每个人里面；它们照着对来自主的生命的接受而被打开。在有些人里面，紧邻终端的那个层级，即倒数第二个层级被打开，在有些人里面，中间层级被打开，在有些人里面，至内在层级被打开。至内在层级打开的人死后成为至内层或第三层天堂的天使，中间层级打开的人死后成为中间或第二层天堂的天使，而紧邻终端的层级，即倒数第二个层级打开的人死后成为最低层或终端天堂的天使。这些层级被称为人的生命层级，但它们是其智慧和爱的层级，因为它们照着他对智慧和爱，因而对来自主的生命的接受而被打开。这些生命层级也在身体的一切器官、一切脏腑和肢体中，并通过流注与脑中的生命层级一致行动，或说行如一体；皮肤、软骨和骨骼则形成它们的终端层级。

人里面之所以有这些层级，是因为从主发出的生命里面有这些层级；但在主里面，它们是生命，而在人里面，它们是生命的接受者。然而，要知道，主里面还有更高的层级，所有层级，无论最高的还是最低的，都是生命；因为主教导说，祂是生命，祂有肉有骨。不过，关于这些层级和连续层级，可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39, 208—209, 211, 435节)，那里更全面地描述了它们。要从那本书中获得这些层级的知识，以备下文所用。

64.神性全在可通过天使和灵人在灵界出现在彼此面前的奇妙方式来说明。由于灵界没有空间，只有空间的表象，所以一位天使或一个灵人可以瞬间与另一个人同在，只要后者进入一种相似的情感和由此产生的思维，因为正是这两者制造了空间的表象。这就是与那里的所有人同在的性质，这一点通过以下事实向我清楚显明，即：在那里，我能看见附近的非洲人和亚洲人或印度人，尽管在地上，他们相隔数千英里；事实上，我甚至能与我们太阳系星球上的人同在，也能与属于其它星系的星球上的人同在。由于这种同在不在空间中，而是在空间的表象中，所以我与使徒们、已故的教皇、皇帝和君主进行了交谈，也与当代的教会改革者，或现代教会的创始人，即路德、加尔文、梅兰希顿进行了交谈，还与来自遥远地区的其他人进行了交谈。既然就连天使和灵人都有这种同在的方式，那么对于宇宙中的无限神性同在来说，还有什么限制呢？

天使和灵人之所以具有这种同在的方式，或说这种同在之所以具有这种性质，是因为一切爱之情感和由此产生的一切理解力之思维都在空间中，却无关空间，在时间中，却无关时间。任何人都可以想到印度的一个兄弟、亲戚或朋友，然后专注于他们，就好像与他们同在。同样，他也可以通过回忆来感受对他们的爱。通过每个人都熟悉的这些例子，可以在某种程度上说明神性全在。人类的思维提供了其它例子；因为当有人回想起他在各个地方旅行时所看到的东西时，就好像他又出现在这些地方。事实上，就连肉体视力也模仿了这种同在；它只有通过中间物体才会注意到距离，可以说距离是通过这些中间物体来测量的。事实上，如果中间物体没有表明太阳如此遥远，那么这太阳本身就会靠近眼睛，甚至仿佛在眼睛里。光学作家们在他们的著作中已经指出，事实就是这样。这种同在既属于人的理解力视觉，也属于他的肉体视觉，因为是他的灵在通过他的眼睛观看；但动物不是这种情况，因为动物没有属灵视觉。这一切能使我们看到，神从其秩序的初到其秩序的末，都是全在的。前几节(TCR 61—62节)已经说明，祂在地狱也是全在的。