史威登堡神学著作
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1125.“就是死亡、悲哀、饥荒”表示当不再有任何良善或任何真理，只有邪恶和虚假时。这从“死亡”、“悲哀”和“饥荒”的含义清楚可知：“死亡”是指当没有任何良善时，因为那时，人属灵地死亡了(在圣言中，“死”表示属灵的死亡，可参看AE 78, 387, 694节)。“悲哀”是指当不再有任何真理时，因而当教会荒凉时(可参看AE 1119节)。“饥荒”是指当只有邪恶和虚假时，因为在圣言中，“饥荒”表示真理和良善的缺乏，但仍有对它们的渴望。“饥饿的”和“挨饿的”就是指那些具有这种缺乏和渴望的人。“饥荒”也表示当没有对真理和良善的渴望时，真理和良善的缺乏，因而表示它们的丧失。这就是临到那些完全处于虚假和邪恶之人的饥荒(可参看AE 386a,b节)。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
对生命，也就是神持有一个观念是不可能的，除非获得层级的概念，生命按层级从至内层降至终端。有生命的至内在层级，也有生命的终端层级，还有生命的居间层级；这些层级之间的区别就像在先之物与在后之物之间的区别，因为在后层级从在先层级中存在，等等。这种区别又像不那么总体之物与更总体之物之间的区别，因为属于在先层级的事物，是不那么总体的，属于在后层级的事物，是更总体的。生命的这些层级自创造时就在每个人里面；它们照着对来自主的生命的接受而被打开。在有些人里面，紧邻终端的那个层级，即倒数第二个层级被打开，在有些人里面，中间层级被打开，在有些人里面，至内在层级被打开。至内在层级打开的人死后成为至内层或第三层天堂的天使，中间层级打开的人死后成为中间或第二层天堂的天使，而紧邻终端的层级，即倒数第二个层级打开的人死后成为最低层或终端天堂的天使。这些层级被称为人的生命层级，但它们是其智慧和爱的层级，因为它们照着他对智慧和爱，因而对来自主的生命的接受而被打开。这些生命层级也在身体的一切器官、一切脏腑和肢体中，并通过流注与脑中的生命层级一致行动，或说行如一体；皮肤、软骨和骨骼则形成它们的终端层级。
人里面之所以有这些层级，是因为从主发出的生命里面有这些层级；但在主里面，它们是生命，而在人里面，它们是生命的接受者。然而，要知道，主里面还有更高的层级，所有层级，无论最高的还是最低的，都是生命；因为主教导说，祂是生命，祂有肉有骨。不过，关于这些层级和连续层级，可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39, 208—209, 211, 435节)，那里更全面地描述了它们。要从那本书中获得这些层级的知识，以备下文所用。
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617.如果人相信，没有在属灵事物上的自由意志或自由选择，因而没有合作，重生是可能的，那么在教会的一切真理上，他就会变得像石头一样冰冷；或他若是热的，或温暖的，就会像在火中点燃、从里面的可燃元素中燃烧起来的火炬，因为他的热或温暖是由欲望激发的。打个比方，他就像一座宫殿沉入地下，直到殿顶，并被泥水淹没。然后，他住在裸露的殿顶上，在那里用沼泽的芦苇为自己搭了一间小屋；但最后连殿顶也沉没了，他淹死了。他也像一艘船，满载着取自圣言，就像取自宝库一样的各种贵重货物；但这些贵重货物要么被老鼠和飞蛾啃食，要么被船员扔进海里，致使商人损失货物。有学问的人，就是那些富有这种信仰奥秘的人，就像小商店里或摊位上的小贩，兜售偶像、蜡制的水果和花朵、贝壳、瓶里的蛇和诸如此类的东西。那些因相信主没有赋予人类适合的属灵能力而不愿仰望的人，实际上就像低头看的动物，只顾低头在森林里吃草；他们若进入果园，就会像虫子一样吃光树叶，或他们若用眼睛看到水果，尤其用手摸到水果，就会把它填满虫子；最后，他们变得像有鳞的蛇，他们的谬论像蛇的鳞片一样沙沙作响、闪闪发光；等等。
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