1125.“就是死亡、悲哀、饥荒”表示当不再有任何良善或任何真理，只有邪恶和虚假时。这从“死亡”、“悲哀”和“饥荒”的含义清楚可知：“死亡”是指当没有任何良善时，因为那时，人属灵地死亡了(在圣言中，“死”表示属灵的死亡，可参看AE 78, 387, 694节)。“悲哀”是指当不再有任何真理时，因而当教会荒凉时(可参看AE 1119节)。“饥荒”是指当只有邪恶和虚假时，因为在圣言中，“饥荒”表示真理和良善的缺乏，但仍有对它们的渴望。“饥饿的”和“挨饿的”就是指那些具有这种缺乏和渴望的人。“饥荒”也表示当没有对真理和良善的渴望时，真理和良善的缺乏，因而表示它们的丧失。这就是临到那些完全处于虚假和邪恶之人的饥荒(可参看AE 386a,b节)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

对生命，也就是神持有一个观念是不可能的，除非获得层级的概念，生命按层级从至内层降至终端。有生命的至内在层级，也有生命的终端层级，还有生命的居间层级；这些层级之间的区别就像在先之物与在后之物之间的区别，因为在后层级从在先层级中存在，等等。这种区别又像不那么总体之物与更总体之物之间的区别，因为属于在先层级的事物，是不那么总体的，属于在后层级的事物，是更总体的。生命的这些层级自创造时就在每个人里面；它们照着对来自主的生命的接受而被打开。在有些人里面，紧邻终端的那个层级，即倒数第二个层级被打开，在有些人里面，中间层级被打开，在有些人里面，至内在层级被打开。至内在层级打开的人死后成为至内层或第三层天堂的天使，中间层级打开的人死后成为中间或第二层天堂的天使，而紧邻终端的层级，即倒数第二个层级打开的人死后成为最低层或终端天堂的天使。这些层级被称为人的生命层级，但它们是其智慧和爱的层级，因为它们照着他对智慧和爱，因而对来自主的生命的接受而被打开。这些生命层级也在身体的一切器官、一切脏腑和肢体中，并通过流注与脑中的生命层级一致行动，或说行如一体；皮肤、软骨和骨骼则形成它们的终端层级。

人里面之所以有这些层级，是因为从主发出的生命里面有这些层级；但在主里面，它们是生命，而在人里面，它们是生命的接受者。然而，要知道，主里面还有更高的层级，所有层级，无论最高的还是最低的，都是生命；因为主教导说，祂是生命，祂有肉有骨。不过，关于这些层级和连续层级，可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39, 208—209, 211, 435节)，那里更全面地描述了它们。要从那本书中获得这些层级的知识，以备下文所用。

577.从上述内容也可以推知，主不断在重生人的行动中，因为祂不断在拯救他的行动中；没有人能得救，除非他重生，如主自己在约翰福音中所说的：

人若不重生，就不能见神的国。(约翰福音3:5-6)

因此，重生是得救的方法，而仁爱和信仰是重生的方法。认为重生随当今教会的信仰而来，把人的合作排除在外，是愚蠢至极的，或说是完全徒劳的。

此处描述的行动和合作可见于处于活动和运动状态的一切事物中。心脏及其整个动脉系统的行动和合作就是这种；心脏行动，动脉通过其鞘或膜合作，血液循环由此产生。肺也是如此；取决于空气上方的大气高度的气压作用于肺，肋骨首先与肺合作，紧接着肺与肋骨合作；身体的每一层膜的呼吸由此产生。正是通过这种方式，脑的脑膜、胸膜、腹膜、横膈膜，以及覆盖内脏，并进入其组成部分的其它膜，起作用并被作用，从而进行合作；因为它们在性质上是有弹性的；它们的存在和持续存在由此产生。一切纤维和神经，一切肌肉，甚至一切软骨都是如此；众所周知，在这些东西的每一个里面都有行动和合作。

这种合作也存在于一切感官中；因为身体的感觉器官跟身体的运动器官一样，是由纤维、膜和肌肉构成的。描述每种情况下的合作是没有必要的；因为众所周知，光作用于眼睛，声音作用于耳朵，气味作用于鼻孔，味道作用于舌头，器官则适应这种作用；感觉由此产生。谁由此看不出，除非在脑的属灵有机体中有这种行动和合作，以及流入的生命，否则意愿和思维不能存在？因为来自主的生命流入这个有机体，由于这种合作，人对他所思考的东西，同样对那里被权衡、总结并决定要做的事有一种感知或理性理解。如果只有生命在行动，人不貌似凭自己去合作，那么他就像一块木头一样不能思考，或当牧师讲道时，他就像一座教堂或圣殿一样不能思考。由于从门上传来的声音的回响，教堂或圣殿可能的确可以说感觉到一种回声，但它感觉不到讲道的任何话语。人若不在仁爱和信仰方面与主合作，也会是这个样子。