史威登堡神学著作
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1125.“就是死亡、悲哀、饥荒”表示当不再有任何良善或任何真理，只有邪恶和虚假时。这从“死亡”、“悲哀”和“饥荒”的含义清楚可知：“死亡”是指当没有任何良善时，因为那时，人属灵地死亡了(在圣言中，“死”表示属灵的死亡，可参看AE 78, 387, 694节)。“悲哀”是指当不再有任何真理时，因而当教会荒凉时(可参看AE 1119节)。“饥荒”是指当只有邪恶和虚假时，因为在圣言中，“饥荒”表示真理和良善的缺乏，但仍有对它们的渴望。“饥饿的”和“挨饿的”就是指那些具有这种缺乏和渴望的人。“饥荒”也表示当没有对真理和良善的渴望时，真理和良善的缺乏，因而表示它们的丧失。这就是临到那些完全处于虚假和邪恶之人的饥荒(可参看AE 386a,b节)。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
对生命，也就是神持有一个观念是不可能的，除非获得层级的概念，生命按层级从至内层降至终端。有生命的至内在层级，也有生命的终端层级，还有生命的居间层级；这些层级之间的区别就像在先之物与在后之物之间的区别，因为在后层级从在先层级中存在，等等。这种区别又像不那么总体之物与更总体之物之间的区别，因为属于在先层级的事物，是不那么总体的，属于在后层级的事物，是更总体的。生命的这些层级自创造时就在每个人里面；它们照着对来自主的生命的接受而被打开。在有些人里面，紧邻终端的那个层级，即倒数第二个层级被打开，在有些人里面，中间层级被打开，在有些人里面，至内在层级被打开。至内在层级打开的人死后成为至内层或第三层天堂的天使，中间层级打开的人死后成为中间或第二层天堂的天使，而紧邻终端的层级，即倒数第二个层级打开的人死后成为最低层或终端天堂的天使。这些层级被称为人的生命层级，但它们是其智慧和爱的层级，因为它们照着他对智慧和爱，因而对来自主的生命的接受而被打开。这些生命层级也在身体的一切器官、一切脏腑和肢体中，并通过流注与脑中的生命层级一致行动，或说行如一体；皮肤、软骨和骨骼则形成它们的终端层级。
人里面之所以有这些层级，是因为从主发出的生命里面有这些层级；但在主里面，它们是生命，而在人里面，它们是生命的接受者。然而，要知道，主里面还有更高的层级，所有层级，无论最高的还是最低的，都是生命；因为主教导说，祂是生命，祂有肉有骨。不过，关于这些层级和连续层级，可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39, 208—209, 211, 435节)，那里更全面地描述了它们。要从那本书中获得这些层级的知识，以备下文所用。
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434.至于社交聚会，在初期教会，它们是在那些自称基督里的弟兄或家庭的人中间举行的。因此，它们是仁爱的聚会，因为那里有属灵的弟兄情谊。它们也是教会逆境中的慰藉，因教会成长而欢喜庆祝的时刻，是学习和劳作后心智的娱乐和休憩，同时是谈论各种话题的机会。它们因从属灵之爱流出，如同从一个源头流出，故因属灵的源头而是理性和道德的。如今，朋友之间的社交活动只以社交的乐趣、谈话带来的心灵的兴奋，以及随之而来的感觉的膨胀和压抑思维的释放，因而以重新点燃感官能力，或恢复身体感官和更新状态为目的。然而，仁爱的聚会或社交还没有恢复；因为主说：
在时代的完结(即教会的末了)，罪孽将增多，仁爱渐渐冷淡。(马太福音24:12)
这是因为教会尚未承认主神救主为天地之神，没有直接靠近祂，而真正的仁爱唯独从祂那里出来并流入。然而，如果在社交聚会中，模仿仁爱的友谊不能带来心智的结合，那么这样的聚会只不过是友谊的伪装，相爱的欺骗性证明，或说爱他人的虚假见证，讨好别人的诱人暗示，是向肉体的快乐，尤其感官性质的快乐献上的祭物；通过这样的花言巧语，人们被冲走，就像船只满帆顺流而走一样，而马屁精和伪君子则站在船尾掌舵。
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