1125.“就是死亡、悲哀、饥荒”表示当不再有任何良善或任何真理，只有邪恶和虚假时。这从“死亡”、“悲哀”和“饥荒”的含义清楚可知：“死亡”是指当没有任何良善时，因为那时，人属灵地死亡了(在圣言中，“死”表示属灵的死亡，可参看AE 78, 387, 694节)。“悲哀”是指当不再有任何真理时，因而当教会荒凉时(可参看AE 1119节)。“饥荒”是指当只有邪恶和虚假时，因为在圣言中，“饥荒”表示真理和良善的缺乏，但仍有对它们的渴望。“饥饿的”和“挨饿的”就是指那些具有这种缺乏和渴望的人。“饥荒”也表示当没有对真理和良善的渴望时，真理和良善的缺乏，因而表示它们的丧失。这就是临到那些完全处于虚假和邪恶之人的饥荒(可参看AE 386a,b节)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

对生命，也就是神持有一个观念是不可能的，除非获得层级的概念，生命按层级从至内层降至终端。有生命的至内在层级，也有生命的终端层级，还有生命的居间层级；这些层级之间的区别就像在先之物与在后之物之间的区别，因为在后层级从在先层级中存在，等等。这种区别又像不那么总体之物与更总体之物之间的区别，因为属于在先层级的事物，是不那么总体的，属于在后层级的事物，是更总体的。生命的这些层级自创造时就在每个人里面；它们照着对来自主的生命的接受而被打开。在有些人里面，紧邻终端的那个层级，即倒数第二个层级被打开，在有些人里面，中间层级被打开，在有些人里面，至内在层级被打开。至内在层级打开的人死后成为至内层或第三层天堂的天使，中间层级打开的人死后成为中间或第二层天堂的天使，而紧邻终端的层级，即倒数第二个层级打开的人死后成为最低层或终端天堂的天使。这些层级被称为人的生命层级，但它们是其智慧和爱的层级，因为它们照着他对智慧和爱，因而对来自主的生命的接受而被打开。这些生命层级也在身体的一切器官、一切脏腑和肢体中，并通过流注与脑中的生命层级一致行动，或说行如一体；皮肤、软骨和骨骼则形成它们的终端层级。

人里面之所以有这些层级，是因为从主发出的生命里面有这些层级；但在主里面，它们是生命，而在人里面，它们是生命的接受者。然而，要知道，主里面还有更高的层级，所有层级，无论最高的还是最低的，都是生命；因为主教导说，祂是生命，祂有肉有骨。不过，关于这些层级和连续层级，可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39, 208—209, 211, 435节)，那里更全面地描述了它们。要从那本书中获得这些层级的知识，以备下文所用。

178.每个教会的信仰都像种子，它的一切教义都源于这种子。它可以比作一棵树的种子，由此长出树的各个部分，甚至直到果实；它也可以比作人的种子或精子，由此生育一代又一代的后代和家族。因此，当知道教会的主要信仰，这主要信仰因其主导的性质而被称为得救的信仰时，也就知道了教会的性质。这一点可通过以下例子来说明。假如信仰是，大自然是宇宙的创造者。由此可推知，宇宙被称为神，大自然是它的本质，以太是至高无上的神，古人称其为朱庇特，空气是女神，古人称其为朱诺，并将她立为朱庇特的妻子；海洋是低于这些的神，根据古人的说法，它可以被称为尼普顿；由于自然的神性直达地心，所以那里也有一个神，根据古人的说法，他可以被称为普鲁托；太阳是众神的宫廷，每当朱庇特召集议会时，他们都在那里会合；此外，火是来自神的生命；因此，鸟类在神里面飞翔，兽在神里面行走，鱼在神里面游弋。由此也可以推知，思维只是以太的修改，就像来自它们的话语是空气的调制一样；爱之情感是阳光进入它们的流注所产生的偶然的状态变化。除此之外还可以推知，死后的生活，连同天堂和地狱，都是神职人员为获得荣耀和财富而虚构的小说，但仍是一个有用的小说，不应该被公开嘲笑，因为它将简单的心智保持在服从统治者的约束中，从而有助于公共利益；而事实上，那些被宗教迷住的人都是梦想家，他们的思维是幻想或幻觉，他们的行为是荒谬的，他们自己是牧师的苦工，或神职人员的听差，因为他们相信他们看不见的东西，看到超出他们理解，或他们心智范畴的东西。相信大自然是宇宙的创造者就包含这些后果，以及更多类似性质的后果，当这信仰被公开，或发展时，它们就从中发出来。说这一切是为了说明，在当今教会的信仰里面有大批虚假，这信仰在内在形式上是对三神的信仰，但在外在形式上是对一神的信仰；从中可以提取出的虚假，与一只蜘蛛的卵囊里的小蜘蛛一样多。凡心智因来自主的光而变得真正理性的人都可以看到这一点；但只要通往这信仰及其分支的大门被这一法令，即理性不可以探究其奥秘，关闭和闩上，那么其它任何心智怎能看到这一点呢？