史威登堡神学著作
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1125.“就是死亡、悲哀、饥荒”表示当不再有任何良善或任何真理，只有邪恶和虚假时。这从“死亡”、“悲哀”和“饥荒”的含义清楚可知：“死亡”是指当没有任何良善时，因为那时，人属灵地死亡了(在圣言中，“死”表示属灵的死亡，可参看AE 78, 387, 694节)。“悲哀”是指当不再有任何真理时，因而当教会荒凉时(可参看AE 1119节)。“饥荒”是指当只有邪恶和虚假时，因为在圣言中，“饥荒”表示真理和良善的缺乏，但仍有对它们的渴望。“饥饿的”和“挨饿的”就是指那些具有这种缺乏和渴望的人。“饥荒”也表示当没有对真理和良善的渴望时，真理和良善的缺乏，因而表示它们的丧失。这就是临到那些完全处于虚假和邪恶之人的饥荒(可参看AE 386a,b节)。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
对生命，也就是神持有一个观念是不可能的，除非获得层级的概念，生命按层级从至内层降至终端。有生命的至内在层级，也有生命的终端层级，还有生命的居间层级；这些层级之间的区别就像在先之物与在后之物之间的区别，因为在后层级从在先层级中存在，等等。这种区别又像不那么总体之物与更总体之物之间的区别，因为属于在先层级的事物，是不那么总体的，属于在后层级的事物，是更总体的。生命的这些层级自创造时就在每个人里面；它们照着对来自主的生命的接受而被打开。在有些人里面，紧邻终端的那个层级，即倒数第二个层级被打开，在有些人里面，中间层级被打开，在有些人里面，至内在层级被打开。至内在层级打开的人死后成为至内层或第三层天堂的天使，中间层级打开的人死后成为中间或第二层天堂的天使，而紧邻终端的层级，即倒数第二个层级打开的人死后成为最低层或终端天堂的天使。这些层级被称为人的生命层级，但它们是其智慧和爱的层级，因为它们照着他对智慧和爱，因而对来自主的生命的接受而被打开。这些生命层级也在身体的一切器官、一切脏腑和肢体中，并通过流注与脑中的生命层级一致行动，或说行如一体；皮肤、软骨和骨骼则形成它们的终端层级。
人里面之所以有这些层级，是因为从主发出的生命里面有这些层级；但在主里面，它们是生命，而在人里面，它们是生命的接受者。然而，要知道，主里面还有更高的层级，所有层级，无论最高的还是最低的，都是生命；因为主教导说，祂是生命，祂有肉有骨。不过，关于这些层级和连续层级，可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39, 208—209, 211, 435节)，那里更全面地描述了它们。要从那本书中获得这些层级的知识，以备下文所用。
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373.由于意愿和理解力是接受爱和智慧的容器，所以这两者是有机形式，或由最纯净的物质组织起来的形式；因为它们要成为接受的容器，就必须具有这种性质。至于它们的组织结构不为肉眼所察觉，这并不重要。它隐藏太深，以至于看不见，哪怕用显微镜放大也是看不见。最小的昆虫也是太小，以至于看不见；然而，它们却拥有感觉器官和运动器官，因为它们有感觉、会行走和飞行。它们还拥有脑、心脏、肺管和内脏，一些敏锐的观察者从通过显微镜所观察到的它们的解剖结构发现了这一点。既然肉眼连小昆虫本身都看不见，更不用说构成它们的内脏了，然而又不可否认，它们是有组织的，甚至连它们里面的每一个粒子也都是有组织的，那么又怎能说，被称为意愿和理解力的爱和智慧的这两个容器，不是有机形式呢？
爱和智慧，也就是来自主的生命，怎能作用于一个非接受主体，或某种没有物质存在的东西呢？没有有机形式，思维如何能存在呢？如果思维不存在，又如何从思维说话呢？头脑不就是思维在其每个部分上都完整而有组织地呈现出来的地方吗？有机形式本身在那里甚至不为肉眼所见；在其最初成分中的意愿和理解力的容器，在灰质中是清晰可见的，在那里会清楚看到小腺体状的成分(对此，可参看366节)。请不要认为这些东西存在于真空之中。真空就是无，无中什么也不会发生，从无中出来的是无(关于真空的概念，可参看82节)。
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