1124.启18:8.“因此，在一天之内，她的灾殃就必来到”表示因为他们具有这种品质，他们的最后状态即将来临，然后到来的是毁灭。这从“因此”、“在一天之内”和“灾殃”的含义清楚可知：“因此”是指因为他们具有这种品质，即：他们以统治天堂和教会为荣耀或骄傲和快乐，倚靠他们自己，不倚靠神性的能力和保护。“在一天之内”是指他们的最后状态，“天”表示状态，在此表示最后状态，因为经上补充说，那时有“死亡、悲哀、饥荒”。“灾殃”是指那些摧毁属灵生命的事物，因而是指毁灭(参看AE 584节)。在此由他们的灾殃必来到的那一天所表示的最后状态是指当他们中间不再剩下任何良善和真理时的状态。由于那时，他们的属灵生命被完全摧毁了，所以毁灭，也就是最后的审判就临到他们。这种情况以前之所以没有发生，而是此时发生，是因为这时，天堂与他们的联系或结合不复存在；当没有了联系或结合时，分离就会发生，这种分离就是最后的审判。当最后的审判到来时，恶人就被扔进地狱，善人被提入天堂。因为一旦任何人与天堂的联系被打破，他就立刻坠入地狱。只有与天堂，因而与主的联系才能使人不下地狱。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

如果有人说并认为，生命本身是神，或神是生命本身，同时却对生命是什么没有任何概念，那么除了这些表述之外，他根本不理解神是什么。人的思维里面有两种观念，一种是抽象的属灵观念，一种是非抽象的属世观念。关于生命，也就是神的抽象的属灵观念是，它是爱本身，也是智慧本身，爱来自智慧，智慧来自爱。但关于生命，也就是神的非抽象的属世观念是，祂的爱就像火，祂的智慧就像光，两者一起就像一束灿烂的阳光。这种属世观念源于对应关系，因为火对应于爱，光对应于智慧；因此，在圣言中，“火”表示爱，“光”表示智慧。当一个人从圣言讲道时，他也祷告说，愿天上的火(这火是指神性之爱)温暖或点燃所有人的心，愿天上的光(这光是指神性智慧)照亮所有人的心智。

在神性智慧中的神性之爱是生命本身，也就是神，这爱在本质上是不可想象的，因为它是无限的，因而超越人类的理解；但它在表象上是可以想象的。主在天使眼前显为一轮太阳，热和光从这太阳发出。这太阳是神性之爱，热是神性之爱的发出或发出的神性之爱，被称为神性良善，光是神性智慧的发出或发出的神性智慧，被称为神性真理。然而，人对生命，也就是神，决不可持有像对火、热或光那样的观念，除非它里面同时有对爱和智慧的观念；也就是说，神性之爱就像火，神性智慧就像光，神性之爱与神性智慧一起就是一道灿烂的阳光。因为神是一个完美的人，在脸上像人，在身体上也像人，在形式上没有任何区别，只在本质上有区别。祂的本质是，祂是爱本身，智慧本身，因而是生命本身。

83.自永恒所生的儿子降临并取了人身，这是一个彻头彻尾的错误；当考虑到圣言中那些耶和华自己说，祂自己是救主和救赎主的经文时，这个错误就会崩塌并消散。这些经文如下；以赛亚书：

不是我耶和华吗？除了我以外，再没有别神，我是公义的神，又是救主，除了我以外，再没有人。(以赛亚书45:21, 22)

又：

我是耶和华，除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)

何西阿书：

我是耶和华你的神，除我以外，你不可承认一位神，除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)

以赛亚书：

一切肉体都必知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书49:26; 60:16)

又：

至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)

耶利米书：

他们的救赎主刚强有力；万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

诗篇：

耶和华啊，我的磐石，我的救赎主。(诗篇19:14)

以赛亚书：

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17; 43:14; 49:7)

又：

耶和华你的救赎主如此说，我是独自造万物的耶和华。(以赛亚书44:24)

又：

耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的，我是末后的；除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)

又：

耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你的名就是我们的救赎主。(以赛亚书63:16)

又：

我要以永远的慈爱怜悯你，这是耶和华你的救赎主说的。(以赛亚书54:8)

诗篇：

真理的耶和华啊，你救赎了我。(诗篇31:5)

又：

愿以色列仰望耶和华；因耶和华那里有怜悯，有丰盛的赎救。祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。(诗篇130:7, 8)

以赛亚书：

万军之耶和华是祂的名。你的救赎主是以色列的圣者；祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

凡有眼睛、心智通过它们被打开的人，从这些和其它许多经文中都能看出，神是一，祂为了实现救赎而降临并成为人。但凡注意一下刚才所引用的这些神性宣告，谁不能如在晨光中那样看到这一点呢？然而，那些处于夜间的阴影或黑暗的人因确认相信另一位神自永恒而生，相信祂降临并救赎，所以就对这些神性宣告视而不见，在这种状态下研究如何将它们应用于自己的虚假，从而歪曲它们。