1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

71.“祂的声音如同多水的响声”表示终端的神性真理。这从“响声”和“水”的含义清楚可知：“响声”当来自主时，是指神性真理(参看《属天的奥秘》，219—220, 3563, 6971, 8813, 8914节, 以及AE 55节)；“水”是指信之真理，以及真理的知识或认知(对此，参看AC 2702, 3058, 5668, 8568, 10238节)。由于真理的知识或认知在终端，所以“祂的声音如同多水的响声”因论及主而表示终端的神性真理。知识或认知属于外在人或属世人，因为它们处于世界之光，因而在终端(参看《属天的奥秘》，5212节；总体上参看《新耶路撒冷及其属天教义》，51节)。由于人们还不知道在圣言中，“水”表示信之真理和真理的知识或认知，或许因它看上去有些牵强，所以我想在此简要说明在圣言中，“水”表示这些事物，或说这就是“水”所表示的。此外，这也是有必要的，因为没有关于“水”的含义的知识，就不可能知道洗礼表示什么，也不可能知道如此频繁提到的以色列教会所遵守的“洗濯”表示什么。“水”表示信之真理，因为“饼”表示爱之良善。“水”和“饼”之所以具有这种含义，是因为属于属灵营养的事物在字义上通过那些属于属世营养的事物来表述；因为饼和水包括了总体上的一切食物和喝的，并滋养身体，而信之真理和爱之良善滋养灵魂。这也是由于对应，因为当“饼”和“水”在圣言中被读到时，天使因是属灵的而理解为滋养他们的事物，这些事物是爱之良善和信之真理。

但我要引用一些经文，从中可以知道“水”表示信之真理，同样表示真理的知识或认知。因此，在以赛亚书：

地充满认识耶和华的知识，好像水覆盖海洋一般。(以赛亚书11:9)

同一先知书：

你们必从救恩的泉源欢然取水。(以赛亚书12:3)

又：

那行在公义中，说话正直的，必有粮食赐给他，他的水可得保全。(以赛亚书33:15–16)

又：

困苦穷乏人寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥。我要在高处开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。好叫他们看见，知道，思想，明白。(以赛亚书41:17, 18, 20)

又：

我要将水浇灌口渴的人，将溪流浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的后裔。(以赛亚书44:3)

又：

你的光必在黑暗中升起，你的幽暗必变成正午；你必像浇灌的园子，又像出水口，其水不说谎。(以赛亚书58:10–11)

耶利米书：

我的百姓做了两件恶事；他们离弃了我这活水的泉源，为自己凿出不能存水的池子。(耶利米书2:13)

同一先知书：

他们的贵胄打发他们的小子打水；他们来到池边，却找不到水，就拿着空器皿，蒙羞惭愧回去了。(耶利米书14:3)

又：

他们离弃我这活水的泉源。(耶利米书17:13)

又：

他们要哭泣而来，我要以恳求引导他们，我要领他们到正直路上的水泉旁。(耶利米书31:9)

以西结书：

我必折断粮杖，他们吃饼要按分两，忧虑而吃。喝水也要按制子，惊惶而喝。使他们缺粮缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:16–17; 12:18–19; 以赛亚书51:14)

阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上。饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。他们必飘流，从海到海，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着；当那日，美貌的处女和少年的男子，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11–13)

撒迦利亚书：

在那日，必有活水从耶路撒冷出来。(撒迦利亚书14:8)

诗篇：

耶和华是我的牧者。我必不至缺乏。祂必领我在可安歇的水边。(诗篇23:1–2)

以赛亚书：

他们必不干渴；祂必为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:21)

诗篇：

神啊，我要切切地寻求你；我的灵魂干渴，我因无水而疲乏。(诗篇63:1)

又：

耶和华发出祂的话，祂使风刮起，水便流动。(诗篇147:18)

又：

天上的天和天上的水啊，你们都要赞美耶和华。(诗篇148:4)

约翰福音：

当耶稣来到雅各泉旁时，有一个撒玛利亚的妇人来打水，耶稣对她说，请给我喝。你若知道神的恩赐和对你说请给我喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。妇人对祂说，你从哪里得活水呢？耶稣对她说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴。我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:7–15)

同一福音书：

耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝。凡信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37–38)

启示录：

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)

又：

天使又指示一道纯净生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

又：

灵和新妇都说来。听见的人就让他说来。口渴的人也要让他来。愿意的，就让他白白取生命的水。(启示录22:17)

引用这些经文，是为了让人们可以知道，在圣言中，“水”表示信之真理，因而知道洗礼的水表示什么；对此，主在约翰福音如此教导：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)

“水”在此是指信之真理，“灵”是指照之的生活(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，202–209等节)。由于人们至今不知道“水”表示信之真理，在以色列人当中建立的一切都代表属灵事物，所以他们以为他们的罪通过吩咐他们的洗濯而抹去了；然而，它们决没有抹去；这些洗濯仅代表通过信之真理和照之的生活而从邪恶和虚假中洁净(参看《属天的奥秘》，3147, 5954, 10237, 10240节)。由此清楚可知，如同多水的声音的声音表示神性真理；在以西结书也是如此：

看哪，以色列神的荣耀从东路而来，祂的声音如同多水的响声，地就因祂的荣耀发光。(以西结书43:2)

诗篇：

耶和华的声音在众水上，耶和华在多水之上。(诗篇29:3)

还有启示录中的这些话：

我听见从天上有响声，像多水的响声。(启示录14:2)

我知道，有些人想知道为何圣言提及“水”，却不提信之真理，毕竟圣言的目的就是把人的属灵生活教导给他；如果经上提到的是信之真理，而不是“水”，人们就会知道洗礼和洗濯的水无助于从邪恶和虚假中洁净。但必须注意的是，圣言要成为神性，同时对天堂和教会有用，就必须在字面上完全是属世的；否则，它就不可能成为实现天堂与教会结合的媒介；因为它会像没有地基的房子，像没有身体的灵魂；事实上，终端包括一切内层，是它们的根基(参看AE 41节)。世人也在终端，天堂拥有根基在他里面的教会上。这就是为何圣言的风格具有这种性质；因此，当世人根据圣言字义上的属世事物来属灵地思考时，他就与天堂结合，他以其它方式无法与它结合。