1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

43.“全能者”表示从祂自己。这从以下事实清楚可知：没有人拥有天堂里的任何能力，唯独主除外；因此，天使只在他们从主接受的程度内而拥有能力，或是强大的，而他们的接受力取决于他们处于与神性真理合一的神性良善的程度；因为这是天堂里的主。由此清楚可知，唯独主有能力，天堂里的人若不从主，就没有能力；原因在于，主的神性是天堂里全部中的全部，因为这神性构成总体上，以及具体地与每位天使同在的天堂。此外，受造的万物，因而天和地都是由祂创造的，如祂自己在约翰福音所教导的：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1, 3–4, 14)

“圣言”是指天堂里的神性真理，那里的一切事物都从神性真理存在。显而易见，这是神性人身方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，住在我们中间。”由于天使的一切生命也都来自祂，天堂里的一切光同样都来自祂，所以经上说：“生命在祂里头，这生命就是人的光。”这一切可参看《天堂与地狱》，那里充分说明，主的神性构成天堂(HH 7–12节)；这是祂的神性人身(HH 78–86节)；天使的一切生命都由此而来(HH 9节)；天堂里的一切光也都由此而来(HH 126–140节)；天使所拥有的一切能力都来自主，无一来自他们自己(HH 228–233节)。由此清楚可知，“全能”表示从祂自己存在、活着并拥有能力。主的神性人身从它自己存在、活着并拥有能力，与祂自己里面被称为父的神性同等，主也教导：

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

没有人在自己有生命，这从耶稣的话明显看出来：

离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)