1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

33.“但愿荣耀、权能归给祂，直到时代的时代”表示这些事物，即神性良善和神性真理，唯独来自主，直到永远。这从“荣耀”和“权能”的含义清楚可知：“荣耀”是指天堂里的神性真理(参看《属天的奥秘》，4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)；“权能”是指藉由神性真理的神性良善，因为神性良善拥有一切权能，一切能力都藉由神性真理而来(AC 3091, 3563, 6344, 6423, 8304, 9643, 10019，10182节；《天堂与地狱》论述来自主的天堂天使能力的章节，即228–233节)。“直到时代的时代”表示直到永远，这是显而易见的，无需解释。“荣耀”之所以是天堂里的神性真理，是因为神性真理就是那里的光；从天堂之光获得存在的事物被称为“荣耀”，因为它们从主获得存在，并代表来自祂的神性真理，述说祂的荣耀；尤其在天使里面的事物，这些事物属于聪明和智慧。天堂之光是神性真理，天堂里的一切事物，无论在天使之外，还是之内，都从那里的光获得存在(参看《天堂与地狱》，126–140, 172–173, 176节)。世人以为“荣耀归给神”意味着神为了自己的缘故而渴望来自人的荣耀，祂被这荣耀感动，并为此赐福给人；但这是一个错误。神渴望来自人的荣耀是为了人；因为这样人就会将一切都归于神性，不将任何东西归于自己；当他这样做时，神性就能以神性真理流入，赐予他聪明和智慧。主只以这种方式在人里面得荣耀；因为主爱每个人，并出于爱而渴望祂的荣耀，也就是神性真理可以在人里面。主在约翰福音中也教导了这一点：

如果你们住在我里面，我的话也住在你们里面，那么凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。(约翰福音15:7–8)

人类的拯救就是主的荣耀(参看《属天的奥秘》，4347, 4593, 5957, 7550, 8263, 10646节)。