史威登堡神学著作

诠释启示录 #1122

1122.“必不见悲

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉,也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知,当论及表示(没有)保护的“寡妇”时,“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治,这种统治是没有止境的。此外,巴比伦人在心里说这些话,是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了,因为他们迎和自己,现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己,尤其迎和地上的首领,并通过这种方式捕捉灵魂,由此从内层与他们结合;他们坚固自己的方式还包括,如果人们没有表现出盲目的信仰,他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧,每当有人出言反对他们的统治时,这人就会受到宗教裁判所的审判。此外,他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密;他们又通过增加修道院扩充军队,在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而,他们只在地上有这样的守卫,在灵界却没有;在灵界,存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界,就立刻被分离,那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱;其余的人则被送往各个社群。因此,如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续,关于主)

在人看来,他似乎靠自己活着,但这是一个谬论;如果这不是一个谬论,那么人就能从自己爱神,从自己变得智慧。生命看似在人里面,或说表象是,生命在人里面,因为它从主流入他的至内层,而这些至内层远离他的思维视觉,因而远离感知;还因为作为生命的主因,和作为生命接受者的工具因,作为一个原因共同作用,这在工具因,也就是接受者,因而在人里面,感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的,即:光在眼睛里,并产生视觉;声音在耳朵里,并产生听觉;空气中的挥发性颗粒在鼻孔里,并产生嗅觉;食物的可溶性颗粒在舌头上翻动,并产生味觉;而事实上,眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质,也就是工具因,而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒,是主因;这些原因,即工具因和主因,作为一个原因共同作用;起作用的,被称为主因,让自己被作用的,被称为工具因。人若更深地探究这个主题,就能看到,人就属于他的一切而言,是生命的一个器官,产生感觉和感知的东西从外面进入,正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是,神性之爱具有这种性质,它渴望将自己的东西传给人,或说渴望它自己的东西是人的;但它仍教导说,这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿,并由此说话和行动,但他仍要承认,这不是凭他自己做到的。否则,人无法改造(关于这个主题,可参看AE 971, 973节)。


诠释启示录 #306

306.启5:4.“

306.启5:4.“于是我就大哭,因为发现没有人配打开、阅读、观看那书卷”表示如果没有人能知道、认识和探究所有人,以及属于他们的一切事物,由于一切事物的混乱和毁灭而内心悲伤。这从“哭”和“发现没有人配打开、阅读、观看那书卷”的含义清楚可知:“哭”是指悲伤;因此,“大哭”表示发自内心的悲伤,或内心的悲伤;很快会看到,这是由于一切事物的混乱和毁灭。“发现没有人配打开、阅读、观看那书卷”是指没有人能知道总体上所有人和具体的每个人的生命状态(对此,可参看前文,AE 303—304a节);或也可说,没有人能知道、认识和探究所有人,以及属于他们的一切事物。

至于内心的悲伤(由“我大哭”来表示),是由于如果没有人能知道、认识和探究所有人,以及属于他们的一切事物,一切事物的混乱和毁灭,我要简单解释一下。天使天堂可以存在并持续存在,那里的一切事物都必须处于秩序;因为除非天堂处于秩序,否则它必消散;事实上,天使天堂被分成各个社群,各个社群照着对真理和良善的情感来排列,这些情感多种多样,并且不计其数。这种排列完全取决于知道一切事物,认识一切事物,探究一切事物,由此布罩和排列一切事物的那一位的无限智慧。这一位是独一的主;因此,在圣言中,经上说,审判是祂的,祂拥有天上地上的一切权柄;在此说,祂拿起书卷,松开其封印。此外,除非天堂处于秩序,否则世界,也就是地上的人不能存在并持续存在,因为世界依赖于天堂及其进入世人的属灵和理性事物的流注;总之,一切事物都会灭亡。不过,从《天堂与地狱》,以及《最后的审判》的阐述,事实上若仔细阅读,从那里的一切内容能更好地理解这些事。之所以说知道、认识和探究,是因为这些事由“打开、阅读、观看那书卷”来表示;因为“书卷”表示与世人、灵人和天使同在的一切事物,或他们在爱和信方面的生命状态;因此,“打开书卷”表示知道这些事物;“阅读书卷”表示认识它们,“观看书卷”表示探究它们。


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