1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

224.“并我的新名”表示他们还将承认主的神性人身。这从“我要把我的新名写在他上面”的含义清楚可知，“我要把我的新名写在他上面”是指他们将承认主的神性人身。“写在一个人上面”是指植入生活或生命(参看AE 222节)，在此是指植入来自仁的信，因为写给该教会天使的信论述了这信(参看AE 203节)；植入这信是指从心里承认。“主的新名”是指祂的神性人身，因为这本名为《启示录》的预言书论述了那些将在新耶路撒冷的人和那些将不在其中的人，没有论述如人们通常所认为的教会的相继状态(参看AE 5节)；那些将在新耶路撒冷的人，就是所有将承认主的神性人身的人。因此，《新耶路撒冷及其属天教义》(297节)末尾说：“主里面有一个三位一体，即：神性本身，神性人身和发出的神性，这是一个来自天堂的奥秘，被揭示给那些将要在圣耶路撒冷的人。”这就是“主的新名”，这一点可从以下事实明显看出来：这个真理以前在教会不被承认。至于在圣言中，“耶和华的名”、“主的名”和“耶稣基督的名”进一步表示什么，可参看前文(AE 26, 102, 133, 148节)；所表示的是主的神性人身(AE 26, 102节)。“耶和华的名”之所以表示这神性人身，是因为在圣言中，“名”表示一个状态和一个事物的品质或性质(参看AE 148节)；一切事物在天上和地上被创造和制作所藉由的神性品质就是主的神性人身；如经上在约翰福音所说的：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。世界也是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1–3, 10, 14)

由此可见为何“耶和华的名”表示主的神性人身。主自己在约翰福音说明，在圣言中，“耶和华的名”表示这神性人身：

耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来，我已经荣耀了它，还要再荣耀。(约翰福音12:28)

“荣耀”是指作成神性。同一福音书：

耶稣说，我已将你的名显明与人们；我已让他们认识你的名，还要让它被认识。(约翰福音17:6, 26)