史威登堡神学著作
/ 1232
1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
/ 1232
/ 1232
213.“知道我已经爱你了”表示由此而来的知识，即主存在于仁爱中，不存在于没有仁爱的信仰中。这从“知道”和“爱”的含义清楚可知：“知道”是指知识；“爱”当论及主时，是指祂同在。它表示祂存在于仁爱中，不存在于没有仁爱的信仰中，因为此处论述的是那些处于仁之信的人(参看AE 203节)；主存在于人的情感或爱中，因而存在于他灵的生命中，因为正是爱或情感构成他灵的生命；因此，主存在于仁爱中，因为仁爱就是情感本身，或人的属灵之爱；由于主与人同在于仁爱中，所以祂明显不存在于没有仁爱的信仰中；无仁之信不是属灵的，因而不从内在在人里面，亦不构成他的生命，而是在他之外，在记忆中，在由此而来的某种属世思维中。“被爱”当论及主时，表示祂同在，因为爱会带来结合和由此而来的同在；对那爱的人来说，主会进入，教导并引领他，使他也能爱祂，也就是遵行祂的诫命和戒律，因为这就是爱主。主与祂所爱的人同在，遵行祂诫命和戒律的人就是爱祂的，祂自己在约翰福音教导了这一点：
有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的。爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
