史威登堡神学著作
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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15.“又遵守其中所记载的”表示他们出于对真理的爱如此行。这从“遵守”和“其中所记载的”的含义清楚可知：“遵守”(observing and keeping)是指感知、意愿并相应地实行，在此是指照天堂的教义而行；“其中所记载的”是指出于对真理的爱，或出于这爱的快乐；因为凡出于爱所行的，都是出于快乐而行的；快乐并不来自其它源头。“其中所记载的”表示这一点，是因为包含在天堂教义中的事物都刻写在心上，因而刻写在生活上；凡刻写在内心和生活上的事物都刻写在爱上；因为在圣言中，“心”表示爱(《属天的奥秘》，7542, 9050，10336节)。这之所以是对真理的爱，是因为这些事物论及天堂的教义，而天堂的教义来自真理。圣言经常提到遵守律例、诫命、话和律法；遵守在那里表示理解、意愿并实行，如在马太福音：
凡我所吩咐你们的，都教导他们遵守。(马太福音28:20)
路加福音：
听神的话而遵守的人是有福的。(路加福音11:28)
约翰福音：
我实实在在地告诉你们，人若遵守我的话，就永远不见死。(约翰福音8:51)
同一福音书：
人若爱我，就会遵守我的话；不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:15, 23–24)
又：
你们若遵守我的诫命，就必住在我的爱里。你们若遵行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。(约翰福音15:10, 14)
遵行就是意愿，意愿就是遵行，因为在行为中，意愿就是一切。
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