史威登堡神学著作
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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三、天堂和地狱皆来自人类
14.基督教界完全不知道天堂和地狱皆来自人类。人们以为天使是起初被造的，天堂是由他们形成的，或说这是天堂的来源；而魔鬼或撒旦原是光明天使，因变成反判者而与其同党被逐出，这是地狱的来源。对于基督教界的这种信仰，天使大为震惊，尤为震惊的是：人们竟然对天堂一无所知，然而，这原本是教会的主要教义之一。鉴于这种无知已经占据主导地位，所以他们由衷高兴，如今主乐意向人们揭示关于天堂和地狱的大量信息，用这种方式尽可能地驱散与日俱增的黑暗，因为教会已经走到尽头。因此，他们想叫我代表他们声明：在整个天堂，没有一位天使是起初被造的天使；在地狱，没有任何魔鬼曾被造为光明天使，并被逐出。无论在天堂还是在地狱，所有人都来自人类；在天堂的，是那些在世时过着天堂的爱与信的生活之人，在地狱的，则是那些在世时过着地狱的爱与信的生活之人。地狱作为一个整体被称为魔鬼和撒旦；靠后的地狱，就是被称为恶魔的人所住的地方，称作魔鬼；靠前的地狱，就是恶灵的住所，则是撒旦。至于这两种地狱各是何性质，可参看《天堂与地狱》一书临近结尾的地方(536-588节)。基督教界对天堂和地狱里的人为何执守这种信念？天使告诉我说，这是由于圣言中的某些经文，他们仅照字义来理解，没有通过取自圣言的纯正教义来解释和说明；而事实上，若没有教会纯正教义的事先光照，字义会将心智朝各个方向引入歧途；无知、异端和错误由此而来。
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