1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

13.⑹一切神性工作都关注无限和永恒。在天上和地上所看见的事物中有许多这方面的证据。无论在天上还是在地上，永远没有两样完全相同的事物；没有两张完全相同的面孔，永远也不会有；同样，永远没有两个完全相同的心智。因此，有多少人，多少天使，就有多少面孔，多少心智。任何人，虽然都包含构成其身体的无数部分和构成其心智的无数情感，但他里面永远不会有一样东西与别人里面的完全相似或相同。这就是为何每个人都过着与众不同的生活。这种情形同样存在于自然界的每个细节里面。这种无限多样性就在细节中，因为它们都来源于无限的神性。因此，一个无限的形像无处不在，好叫神性可以视一切事物为祂自己的工作，同时一切事物作为祂的工作可以关注神性。

为说明自然界中的一切事物如何关注无限和永恒，我们举一个很平凡普通的例子。任何种子，无论是树种，谷种还是花种，都是以这种方式被造的：它能无限繁殖，并且持续到永远。一粒种子会产出许多粒，或五粒，或十粒，或二十粒、一百粒，其中每粒种子又产出更多种子。一粒种子如此结实，只需一个世纪，就会覆盖地球的整个地表，甚至覆盖数以万计的星球地表；这些种子被如此创造，以致它们能持续到永远。由此明显可知，它们是如何包含无限和永恒的形像，或说无限和永恒的概念是如何在它们里面的；其它所有例子也一样。天使天堂是宇宙万物为之创造的目的，因为人类正是由于这个目的而存在的，人类是创造可见的天和它所包括的星球过程中所关注的目的。因此，这神性工作，即天使天堂，主要关注无限和永恒，因而关注它永无止境的繁衍，因为神性本身就住在其中。由此清楚可知，人类永远不会停止，因为人类若真的停止，神性工作就会局限于一定数量，从而不再关注无限。