史威登堡神学著作
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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一、最后审判之日并不意味着世界的毁灭
1.那些不了解圣言灵义的人，只以为到最后审判之日，世界上的一切可见之物都要毁灭。因为经上说，那时，天地都要废去，神要造一个新天和一个新地。为强化这种信念，他们还指出，因为经上说，那时，所有人都从坟墓中起来，善人与恶人分开，等等。然而，圣言的字义之所以如此说，是因为圣言的字义是属世的，处于神性秩序的最低层，其中一切细节都包含灵义。因此，人若仅照字义理解圣言，可能会被驱使接受各种观点，如基督教界所发生的情形；这就是为何有这么多的异端邪说，每一种都以圣言为证。
然而，由于迄今为止，没有人知道圣言的每个细节都包含一个灵义，甚至不知道有灵义这回事，所以那些对最后审判持有这种观点的人是值得原谅的。但现在他们可以知道，可见的天和可居的地都不会毁灭，相反，两者都将永存；“新天和新地”表示一个新教会，包括天上的和地上的。之所以说天上的一个新教会，是因为天上也有一个教会，和地上一样；也有圣言、讲道、神性敬拜，和地上一样；不同之处在于，那里的一切都处于更完美的状态，因为在那里，他们不是在自然界，而是在灵界；因此，那里的所有人都是属灵人，不像在世上那样是属世的。关于这个主题，可参看《天堂与地狱》一书，特别是该书对天堂如何通过圣言与人结合(303—310节)，以及天上神性敬拜(221-227节)的描述。
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