1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

98.圣父和圣子，也就是神性和人身，就像灵魂和身体一样在主里面合一，这一点与当今教会的信仰，也与圣言是一致的；然而，一百个人中几乎不到五个人，或一千个人中不到五十个人知道这一点。这是由于唯信称义的教义，或说罪魁祸首就是唯信称义的教义。大多数寻求学术名声，以获得荣誉和晋升或财富的神职人员，都全心全意地倾向于这种教义，或说如此狂热地传播它，直到如今这个教义占据并困扰了他们的整个心智。由于该教义像被称为酒精的烈酒一样使他们的思维喝醉了，所以他们就像醉汉，没有看见教会的这个最基本的真理或最关键的元素，即：正是耶和华神降临并取了一个人身；然而，只有通过这种合一，人才能拥有与神的结合，并通过结合而拥有拯救。凡考虑到神是天堂全部中的全部，因而是教会全部中的全部，进而是神学全部中的全部之人，都能看出，拯救取决于对神的认识和承认。但首先要在此说明，圣父与圣子，即神性与人身在主里面的合一，就像灵魂与身体的合一；然后说明，这种合一是相互的。《亚他那修信经》已经确立了像灵魂与身体那样的合一，而整个基督教界都视该信经为关于神的教义。在那里，我们读到：“我等之主耶稣基督，为神，又为人；彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督。彼为一，乃由于使其人性进入于神性。祂全为一，为一位格；如灵与身成为一人，神与人成为一基督。”他们是这样来理解这个教义的：来自永恒的神的儿子和生在时间中的儿子之间存在这种合一；但由于神是一，而不是三，所以当我们理解成来自永恒的一位神与生在时间中的儿子之间的一种合一时，那么该教义与圣言是一致的。在圣言中，经上说：

祂从耶和华父成孕。(路加福音1:34, 35)

这是祂的灵魂和生命的源头；因此，祂说：

祂与父为一。(约翰福音10:30)

人看见并认识了祂，就是看见并认识了父。(约翰福音14:9)

你们若是认识我，也就认识我的父。(约翰福音8:19)

接待我的，就是接待那差遣我的。(约翰福音13:20)

祂在父的怀里。(约翰福音1:18)

凡父所有的，都是祂的。(约翰福音16:15)

祂被称为永在的父。(以赛亚书9:6)

因此，祂拥有掌管一切肉体的权柄。(约翰福音17:2)

并拥有天上地上所有的权柄。(马太福音28:18)

从圣言中的这些和其它许多经文可以清楚看出，父与子的合一就像灵魂与身体的合一。因此，在旧约中，祂也经常被称为“耶和华”，“万军之耶和华”，“救赎主耶和华”(参看TCR 83节)。