史威登堡神学著作
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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788.先知但以理预言，这个教会将接替自世界之初以来存在的教会，并将存到永远，因而是迄今为止所有教会的王冠。当但以理向尼布甲尼撒讲述和解释他梦见的四国(这四国是指尼布甲尼撒看到的雕像所代表的四个教会)时，他第一次预言了这一点；因为他说：
当那些王在位的日子，天上的神必使一国兴起，永不灭亡，它却要灭绝那一切国；但它自己必永远站立。(但以理书2:44)
他说，这一切必通过一块变成一个大磐石、充满全地的石头(但以理书2:35)成就。在圣言中，“磐石”是指神性真理方面的主。这个先知在别处还说：
我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，有权柄、荣耀和国度赐给祂；所有人民、民族、语言都必拜祂；祂的权柄是永远的权柄，是不能废去的，祂的国度必不毁灭。(但以理书7:13, 14)
但以理说这话，是在他看到四个大兽从海中上来(但以理书7:3)之后，这四个兽也代表四个前教会。但以理的这个预言与现在有关，这一点可从他在但以理书12:4中的话，以及主在马太福音24:15, 30中的话明显看出来。在启示录，经上也说了类似的话：
第七位天使吹号；天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的；祂要作王，直到时代的时代。(启示录11:15)
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