1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

780.为了不断与我同在，主向我揭示了祂圣言的灵义，灵义上的神性真理就在自己的光中；祂不断以这光同在。因为主只通过灵义存在于圣言中；祂通过灵义之光进入字义的模糊或阴影；这就像当白天阳光穿过中间的云层时发生的情形。前面(TCR 776节)说明，圣言的字义就像云，灵义就是荣耀，主自己是光所来自的太阳，因此主就是圣言。主降临的“荣耀”(马太福音24:30)表示在自己光中的神性真理，圣言的灵义就在这光中，这一点可从以下经文很清楚地看出来；以赛亚书：

在沙漠有人声呼喊，预备耶和华的路；耶和华的荣耀必然显现，一切肉体都必一同看见。(以赛亚书40:3, 5)

又：

发光；因为你的光已经来到，耶和华的荣耀已升起照耀你。(以赛亚书60:1至末尾)

又：

我要使你作人民的约，作外邦人的光，我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6, 8; 48:11)

又：

你的光必暴发如破晓；耶和华的荣耀必招聚你。(以赛亚书58:8)

民数记：

全地都要充满耶和华的荣耀。(民数记14:21; 以赛亚书6:1-3; 46:18)

约翰福音：

起初有圣言；生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光。圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1, 4, 9, 14)

诗篇：

诸天述说神的荣耀。(诗篇19:1)

启示录：

神的荣耀光照圣耶路撒冷，她的羔羊是灯，得救的列族要在城的光里行走。(启示录21:23, 24)

除此之外还有其它许多地方。“荣耀”表示在其完全中的神性真理，因为在天堂，一切壮丽的事物都来自从主发出的光，从显为天堂太阳的主发出的光本质上是神性真理。