史威登堡神学著作
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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771.关于圣经那一章(TCR 193-209, 215, 226, 254-260节)已经说明，字面上的圣言是通过表象和对应来写的，因此，它的一切细节里面都有灵义；在灵义中，真理出现在真理之光中，而字义出现在阴影中。因此，为了避免新教会的人像旧教会的人一样，在圣言字义的阴影中徘徊，尤其在天堂和地狱，人死后的生活和主的降临这些主题上，主乐意打开我灵的视觉，从而将我引入灵界，允许我不仅与灵人和天使、亲戚和朋友交谈，甚至与结束自然界旅程的君主和其他政治领袖交谈，还看到天堂的奇观和地狱的悲惨。我也看到，人死后不是住在地上某个不确定的地方，也不是在空中，或在空虚的虚空中又瞎又聋地飞舞，而是作为人活在一个实质身体中，并处于更完美的状态；如果他在有福者之列，那么他的状态比他活在一个物质身体中时更加完美得多。
人类现在相信可居的天和可居的地将被摧毁，这影响了人们对灵界的思考。这种信念是由于无知。在这种无知的状态下，自然主义和无神论已经开始扎根于当今学者的内在理性心智。主希望阻止人类进一步陷入这些观点，防止自然主义和无神论在学者当中像肉体坏死一样进一步传播，甚至延伸到他们的外在心智，否则他们在公众面前的言论也会被它感染。因此，主吩咐我公布我所看到和听到的关于天堂和地狱，以及最后审判的各种事，还吩咐我解释启示录。启示录论述了主的降临，先前的天，新天和圣耶路撒冷。凡阅读并理解这些事的人都能由此看到，主的降临、新天和新耶路撒冷是什么意思。
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