1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

754.教会通过各种方式完结，尤其通过使虚假看似真理完结。当虚假看似真理时，本质上或本身为良善，并被称为属灵良善的良善就不再存在。然后，被视为良善的良善只是属世良善，是道德生活的产物。真理的完结，以及良善随着真理的完结，主要是由于与两种属灵之爱截然对立的两种属世之爱，这两种属世之爱被称为自我之爱和世界之爱。当自我之爱掌权时，它是对神之爱的对立面，当世界之爱掌权时，它是对邻之爱的对立面。自我之爱就是只希望自己好，不希望别人好，除非为了自己；世界之爱也是如此。当这两种爱被培养时，它们就会像坏疽一样在全身蔓延，并逐渐摧毁整个身体，或身体的各个部位。这种爱已经入侵了教会，这一点从巴比伦和经上对它的描述明显看出来(创世记11:1-9; 以赛亚书13; 14; 47; 耶利米书50章; 但以理书2:31-47; 3:1-7等; 5; 6:8-28; 7:1-14; 启示录17 和18章从头到尾)。巴比伦最终将自己高举到这种程度：它不仅将主的神性权柄转移到自己身上，还竭尽全力地抓取世界上所有的财富。

从并非完全没有意义的迹象和表象可以推断出，如果巴比伦之外的许多教会领袖的权力没有受到限制和约束，那么类似的爱就会在他们中间爆发出来。由此可知，这样一个人会视自己为神，视世界为天堂，并歪曲教会的一切真理。纯属世人不可能认识并承认本身为真理的真实真理，神也不能将这样的真理赐予他，因为它很快就会落入扭曲的心智，或它的对立面，变成虚假。除了这两种爱，还有其它原因导致真理和良善的完结，从而导致教会的完结；但这些原因都是次要的，并从属于这两种爱。