1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

652.主将良善归算给每个人，不将邪恶归算给任何人；因此，祂不判任何人下地狱，而是把所有人都提入天堂，只要他们跟从，这一点从祂自己的话明显看出来：

耶稣说，当我从地上被举起来时，就要吸引众人归向我自己。(约翰福音12:32)

又：

神没有差祂的儿子到世界上来审判世界，乃是要叫世界藉着祂而得救。信祂的人，不受审判，不信的人，已经受了审判。(约翰福音3:17, 18)

又：

若有人听见我的话不相信，我不审判他；因为我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的；我所说的话在末日要审判他。(约翰福音12:47, 48)

又：

耶稣说，我不判断人。(约翰福音8:15)

在圣言的此处和别处，“审判或判断”都是指判入地狱，即定罪；但审判不论及救赎，而是复活得生命论及救赎(约翰福音5:24, 29; 3:18)。

进行审判的“话”是指真理；真理就是，一切邪恶都来自地狱，因此邪恶和地狱为一。所以当恶人被主提升到天堂时，他的邪恶就把他拉下来；由于他爱邪恶，所以他自己甘愿跟随它。良善是天堂，这也是圣言中的真理；因此，当善人被主提升到天堂时，他可以说是自动或甘愿上升，并被引入。经上说，这些人被记录在生命册上(但以理12:1; 启示录13:8; 20:12, 15; 17:8; 21:26)。

实际上，有一个气场不断从主发出，并充满整个灵界和整个自然界，把所有人都提升到天堂。它就像海洋中的一股强流，暗中牵引着船只。所有信主，并照祂的诫命生活的人，都进入这个气场或这股强流，并被提升；而那些不信的人不愿进入它，而是退到两边，在那里被流入地狱的水流冲走。