1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

614.从这几点可以看出，罪的赦免不是指它们的根除和冼净，而是指它们的移除，因而它们的分离；此外，人实际上归给自己，或变成自己的每一种邪恶都会留在他身上。既然罪的赦免是指它们的移除和分离，那么可知，人被主阻止作恶，并保持在良善中，这种保护和看顾通过重生被赋予他。我曾听到一个在最低层天堂的人说，他被免除了罪，因为它们被洗净了，他补充说，被基督的宝血洗净了。但由于他在天堂，因无知而犯了这种错，所以他被允许恢复自己特有的罪恶；当它们返回时，他承认它们是罪，从而获得了一种新的信仰，即：每个人，以及每位天使都被主阻止作恶，并保持在良善中。

这次经历也清楚表明，罪的赦免不是瞬间的，而是照着重生的进程紧随重生而来。被称为罪的赦免的罪的移除，可以比作把不洁之物或秽物从以色列人的营地扔到他们四围的沙漠或旷野里；因为他们的营地代表天堂，沙漠或旷野代表地狱。它也可以比作在迦南地，将各个民族与以色列人分离，将耶布斯人从耶路撒冷那里移除(约书亚记15:63)；这些人不是被赶出去了，而是被分离了。它还可以比作非利士人的神大衮所发生的事，当约柜被抬进来时，他先是脸伏于地，然后头和双手在门槛上折断了(撒母耳记上5:3-4)；因此，他不是被赶出去了，而是被移除了，只是被移到另一个地方。

它可以比作被主打发进入猪群的恶魔，猪群随即跳进海里淹死了(马太福音8:31-32)；在圣言中，无论在那里还是在别处，“海”都表示地狱。它也可以比作追随龙的人群，他们与天堂分离后，首先侵扰大地，然后被扔进地狱(启示录12:9; 20:2, 10)。它还可以比作一片潜伏着各种野兽的森林，当这片森林被砍伐时，这些野兽就逃到周围的灌木丛中，然后中间的土地被清理和耕种，变成一片肥沃的田地。