1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

562.在灵界，我问过许多新教徒，他们为什么不践行实际的悔改，尽管在圣言中和洗礼时，以及在他们所有教会的圣餐礼之前，他们都被吩咐如此行。他们给了我各种各样的回答。有人说，只要悔罪，并口头忏悔自己是个罪人，就足够了。有人说，由于当人出于自己的意愿行事时，这种悔改就会发生，所以它不符合普遍接受的信仰。有人说：“当有人知道自己无非是罪时，他怎能省察自己呢？这就像把一张网撒在一个从湖底到湖面都充满污泥的湖里，而污泥里到处都是毒虫或有毒的爬行物。”有人说：“谁能如此深入地审视自己，以至于在自己身上看到亚当的罪，而他自己的一切实际邪恶都是从亚当的罪中流出或产生的呢？这些邪恶，连同那罪，不都被洗礼的水冲走了，并被基督的功德移除或遮盖了吗？在这种情况下，悔改难道不是一种严重扰乱良心的强加吗？我们不是因福音而在恩典之下，不在这种悔改的严厉律法之下吗？”等等。有人说，每当他们即将省察自己时，恐惧和惊吓都会充满他们的心智，仿佛黎明时分，他们在床边看到了一个怪物。由此清楚表明，为什么在改革宗基督教界，实际的悔改可以说已经生锈或发霉，并被丢弃了。

当着这些人的面，我也问了一些属于罗马天主教的人，他们在神父面前的实际忏悔是不是一件困难的事。他们回答说，他们被引导忏悔后，并不害怕向不严厉的听告解神父列举自己的罪过；他们以一种快乐收集这些罪过，愉快地讲述性质较轻的罪过，有点胆怯地讲述较为严重的罪过。他们也出于习惯每年都自由地回到指定的忏悔地点，或说自愿重复这种习惯性义务，获得赦免后，就回到他们的节日；此外，他们将所有不愿暴露自己内心污秽的人都视为不洁。听到这话，在场的新教徒赶紧走了，有些人哈哈大笑，有些人感到震惊，但仍赞扬了天主教徒。

后来，一些属于天主教会，但生活在新教国家的人走近了。根据那里的惯例，他们没有像其它地方的弟兄一样作个人的特别忏悔，只参与了在他们神父面前的一般忏悔。这些人说，他们完全不能省察自己，不能找出并说明自己的实际邪恶和思想秘密；他们觉得这样做是令人厌恶和可怕的，就像穿过战壕去城墙，而全副武装的士兵站在城墙上大喊“不要靠近”一样。由此清楚可知，对那些有时或偶尔践行实际悔改的人来说，实际的悔改是容易的，但对那些从未践行实际悔改的人来说，实际的悔改是极其困难的。