1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

56.(3)在宇宙及其一切部分，或每一个和一切事物中的神的全能按照祂秩序的律法行进和运作。神是全能，因为祂从自己那里拥有一切能力；而其他所有人都只从祂那里拥有能力。祂的能力和意愿为一；祂只意愿良善，所以只能行善。在灵界，没有人能做违背他意愿的任何事；这是源于神，因为祂的能力和意愿为一。此外，神是良善本身，因此祂在行善时就在自己里面，走出或出离祂自己是不可能的。由此明显可知，祂的全能必须在良善延伸的气场里面行进和运作；这个气场是无限的。因为从至内层发出的这个气场充满宇宙和其中的一切，或其中的每一个和一切事物，并从至内层掌管在外面的事物，只要这些事物按照它们自己秩序的律法与它结合。如果它们不与这个气场结合，该气场仍会维持它们，并竭尽全力把它们带入与普遍秩序和谐一致的秩序中，在这个普遍秩序中，神自己就在祂的全能中，祂也照着这个秩序行事。如果这一点没有实现，那么它们就会从祂那里被赶出去；即便如此，这个气场仍从至内层来维持它们。由此清楚可知，神性全能绝不能从它自己那里走出去触及任何邪恶，也绝不能从它自己那里助长任何邪恶；因为邪恶会转身离开，因此，邪恶与祂完全分离，并被扔进地狱，而在地狱与祂所在的天堂之间有一道巨大的鸿沟。从这几点考虑可以看出，那些认为神可以定任何人的罪，诅咒任何人，并把任何人扔进地狱，祂可以预定任何人的灵魂永远死亡，为伤害报仇，发怒和惩罚的人多么愚蠢，那些如此相信的人更是愚蠢，那些如此教导的人尤其愚蠢。事实上，祂甚至不能转身离开人，也不能严厉地或皱着眉头看着他。这些和类似的事违反祂的本质，而违反祂本质的东西就是违反祂自己。