1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

VIII.那些虽然没有省察自己，但却因邪恶是罪而停止邪恶的人也悔改；

那些出于宗教或宗教动机而做仁爱作为的人同样实行这种悔改

535.由于在改革宗基督教界，因本章最后几节(TCR 564-566节)给出的许多原因，实际的悔改是极其困难的，这种悔改在于省察自己，认识并承认自己的罪，向主祷告，开始新的生活，所以此处会提出一种更容易的悔改，即：当有人正在思想和打算任何邪恶时，他要对自己说：“虽然我正在思想和打算它，但我不会做它，因为它是罪。”通过这种方式，他就会遏制或打破从地狱注入他的试探，并阻止它进一步进入。奇怪的是，任何人都很容易指责另一个正打算作恶的人，对他说：“不要这样做，因为这是罪。”然而，他很难对自己说同样的话；这是因为后一种情况触及意愿，而前一种情况只触及离听最近的思维，或说后者需要意愿的活动，而前者只需要基于所听到的事的低层次的思维。

在灵界曾做过一次调查，看看谁能实行这种实际的悔改；结果发现，他们就像辽阔的沙漠或旷野中的鸽子一样罕见。有些人说，他们能以更容易的方式悔改，但不能在神面前省察自己，并承认自己的罪。然而，所有出于宗教或宗教动机行善的人的确都会避免实际的邪恶，但他们很少反思意愿的内层，以为他们没有处于邪恶，因为他们处于良善；他们甚至以为良善遮盖了邪恶。但我的朋友，仁爱的第一步，或第一件事是避开邪恶。圣言、十诫、洗礼、圣餐和理性本身都教导了这一点；因为没有某种自我反省，人怎能逃离并驱逐邪恶呢？除非良善从内层被洁净，否则良善怎能变成良善呢？我知道，所有虔诚的人，以及所有理性健全的人，读到这一点时，都会同意，并视之为真正的真理；然而，很少有人会相应地去行动。