1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

VII.真正的悔改就是省察，不仅省察人的生活行为，还省察人意愿的意图

532.真正的悔改就是省察，不仅省察人的生活行为，而且省察人意愿的意图，因为理解力和意愿产生行为，或是行为的原因。事实上，人出于其思维说话，出于其意愿行动；因此，言语是说话的思维，行为是行动的意愿。这是话语和行为的源头，所以毋庸置疑，当身体犯罪时，意愿和思维这两者都犯罪了。诚然，人可能会悔改身体所行的邪恶，却仍思考和意愿邪恶；但这就像砍掉坏树的树干，却把它的根留在地里；这根会再次长出同样的坏树，并开枝散叶。然而，当这根也被拔除时，情况就不同了；当人省察自己意愿的意图，通过悔改除去自己的邪恶时，这种情况就发生在他身上。当人省察自己的思维时，他就是省察自己意愿的意图，因为意图就表现在这些思维中；例如，当他的思维、意愿和意图倾向于报复、通奸、偷盗、假见证，因而倾向于欲望，也倾向于对神，圣言和教会的亵渎等等时。如果他继续把注意力转向这些邪恶，然后考虑一下，若对法律和名声丧失的惧怕不再形成障碍，他是否会实际犯下这些邪恶，如果经过这样的考虑，他决定不意愿它们，因为它们是罪，那么他就真正从内在悔改了；当这些邪恶让他感到快乐，他可以自由地犯下它们，但仍抵制和放弃它们时，尤其如此。反复如此行的人就会发现，当邪恶的快乐返回时，它们不再令人快乐，最终他判它们下地狱。这就是主的这些话的意思：

凡想得着灵魂的，将要丧失它；凡为我丧失灵魂的，将要得着它。(马太福音10:39)

通过这种悔改除去其意愿的邪恶的人，就像一个人适时拔除魔鬼撒在他田里的稗子，以便主神救主播下的种子找到一片干净的土壤，并长成庄稼(马太福音13:24-30)。