1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

530.那么问题是，人应当如何悔改？答案是，实实在在或实际(悔改)；也就是说，必须省察自己，认识并承认自己的罪，向主祷告，开始新的生活。前几节(TCR 525-527节)已经说明，没有省察或自我反省，悔改是不可能的。但除非让一个人可以认识到自己的罪，否则省察有什么用呢？除非让他可以承认这些罪在他里面，否则他为什么要认识自己的罪呢？除非让人可以在主面前认罪，祈求帮助，然后开始新的生活，这才是所寻求的目的，否则这三件事有什么用呢？这才是实实在在的悔改。

每个人在度过了生命的早期阶段，变得越来越独立，最终达到自我控制或责任的状态，并行使自己的理性后，都可以知道，这就是他所遵循的过程。这一点从洗礼仪式明显看出来，洗礼的洗是指重生；因为在洗礼的过程中，代父母会代表孩子承诺，他将弃绝魔鬼及其一切作为。这一点从圣餐也明显看出来，因为在能配得上靠近圣餐之前，所有人都预先被告诫，他们必须悔改自己的罪，转向神，并开始新的生活。这一点从十诫或所有基督徒手中的教理问答进一步看出来，因为十诫中有六条诫命只吩咐了人不可作恶。除非邪恶通过悔改被移除，否则人不能爱邻舍，更不能爱神；然而，一切律法和先知，也就是圣言，以及随之而来的救赎，都悬挂在这两条诫命上(马太福音22:40)。

如果定期实践悔改，尤其是每当一个人预备自己参加圣餐礼时实践悔改，那么只要他后来放弃他在自己身上发现的一种或另一种罪，这就足以使他的悔改成为现实。当处于这种状态时，他就在通往天堂的路上，因为那时他从属世的开始变成属灵的，并从主那里重生。