1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

524.这几点可通过对比来说明：一个不知悔改的人紧紧抓住的罪，就像他所患的各种疾病，除非采取治疗措施，服用适当药物来消除它们的危险，否则他会因此而死亡。这些罪尤其像名为坏疽的疾病，除非及时治疗，否则它会扩散，并导致不可避免的死亡。它们也像疖子和脓肿，除非破裂或打开并清除，否则它们会将积脓或脓液压入邻近部位，再从这些部位压入紧邻的内脏，最后压入心脏，导致死亡。

这些没有移除的罪也可以比作老虎、豹子、狮子、豺狼和狐狸，除非把这些野兽关在洞穴里，或用链子、绳子捆起来，否则它们就会攻击羊群和牛群，并杀死它们，就像狐狸杀死家禽一样。这些罪还可以比作毒蛇，除非用叉子压住、叉牢毒蛇，或拔掉它们的牙齿，否则它们就会对人造成致命的伤害。整群羊若留在有毒草的田野，而不是被牧羊人领到安全的牧场，就会灭亡。蚕也会死亡，它的所有丝也随之消失，除非其它虫子或破坏性昆虫从它所吃的树叶上被抖落下来。

这些罪又可以比作粮仓或谷仓里的粮食，除非通风，或说让空气自由通过它，并除去一切杂质或有害的东西，否则这些粮食就会发霉变质，从而不适合使用。一场火若不在刚刚爆发时就被扑灭，可能会烧毁整个城市或森林。荆棘、蓟和蒺藜若不连根拔除，很快会长满花园。园丁们都知道，一棵树从坏种子中长出来，它的根把坏树液输送到被嫁接或芽接在它上面的好树的枝条或芽中，从下面输送上来的坏树液就会转化为好树液，并结出有用的果实。当人的邪恶通过悔改被移除时，类似的事也会发生在他身上，因为通过这种方式，人被嫁接到主里面，就像枝子嫁接到葡萄树上，并结出好果子(约翰福音15:4-6)一样。