1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

518.那些确认当今教会的信仰，即主通过十字架受难除去了世人的一切罪的人处于同样的虚伪敬拜；当今教会的信仰意思是，只要照着关于安抚和调解的公式祷告，每个人的罪都会被除去。他们中的一些人可以从讲坛上以洪亮的声音和燃烧的热情说出许多关于悔改和仁爱的神圣话语或虔诚思考，但他们却认为两者在救赎方面毫无用处；因为他们所说的悔改只是指口头忏悔，所说的仁爱只是指与公共生活有关的仁爱；而他们这样做是为了取悦人们。主的这些话就是指这些人：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。(马太福音7:22, 23)

在灵界，我曾听到一个人这样祷告说：“我从母亲子宫里就浑身是疮，患有麻风病，是不洁的；我从头顶到脚底没有一处完好；我不配举目仰望神；死亡和永恒的诅咒是我应得的。求你为了你的儿子怜悯我吧；用祂的宝血洁净我；所有人的救赎都仰赖您的美意；我祈求怜悯。”那些站在旁边听他如此祷告的人就问：“你怎么知道你是这样的？”他回答说：“我知道，是因为我听说过。”然后他被送到检查天使那里，在他们面前把这些话重复了一遍。经过检查，他们报告说，他指着自己所说的都是真的；然而，他却没有意识到自己身上的一个邪恶，因为他从不省察自己，而是认为口头忏悔后，邪恶在神眼里不再是邪恶，既因为神转眼不看它们，还因为祂已经被安抚了。因此，他从来没有感觉到任何邪恶，或说从未悔改过任何邪恶，尽管他是一个蓄意的通奸者，一个盗贼，一个狡诈的毁谤者，一心想要报复；由于他在内心和意愿中是这样，所以如果对法律和丧失名声的惧怕不约束他，他在言语和行为上也会是这样。他被发现是这样后，就受到了审判，被送到地狱里的伪君子那里。