史威登堡神学著作
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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452.但虚伪的仁爱是那些在教会和家里在神面前谦卑自己，几乎俯伏于地，虔诚地作长长的祷告，摆出神圣的表情，亲吻十字架的像和死人的骨头，跪在坟墓旁，在那里用嘴唇嘟哝着对神的神圣崇敬的话语，而心里却想着自己被敬拜，并寻求被崇拜为神明之人的仁爱。他们就像主以这些话所描述的那些人：
你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，好得人的荣耀。你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂和街道角落里祷告，好叫人看见。(马太福音6:2, 5)
马太福音：
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们在人面前把天国关了；自己不进去，也不让想进去的人进去。你们这假冒为善的人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，使一个人成为归依者，当他成了时，你却使他作地狱之子，比你们还加倍。你们这假冒为善的人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。(马太福音23:13, 15, 25)
马可福音：
以赛亚指着你们假冒为善之人所预言的真好，说，这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。(马可福音7:6)
路加福音：
你们这假冒为善的人有祸了！因为你们如同不显露的坟墓，走在上面的人并不知道。(路加福音11:44)
此外还有其它经文。这些人就像没有血的肉，像被调教重复一些诗篇话语的乌鸦和鹦鹉，又像被调教唱圣歌曲调或旋律的鸟儿；他们说话的声音就像捕鸟人的笛声或哨声。
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