1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

XII.仁爱的第一步是除去邪恶；第二步是做对邻舍有用的良善

435.在仁爱的教义中，这一点是占据首位的，即：仁爱的第一步是不向邻舍行恶；向邻舍行善占据第二位。这个信条就像通往仁爱教义的大门。众所周知，自每个人出生时，邪恶就牢牢植根于他的意愿；由于一切邪恶都与人有关，无论是近还是远，也与社会和国家有关，所以可推知，遗传之恶是针对每个层级上的邻舍的邪恶。人可以凭理性本身看到，只要植入意愿的邪恶没有被除去，那么他所行的良善就被这邪恶玷污；因为在这种情况下，邪恶就在良善里面，就像核仁在外壳里面，或骨髓在骨头里面。因此，尽管这种人所行的良善看起来是良善，但它本质上仍不是良善，因为它就像表面完好、美丽的外壳，里面却装着虫蛀的核仁，或像内部腐烂，而且腐烂的痕迹甚至延伸到表面的白杏仁。

意愿邪恶和实行良善在性质上是对立面；因为邪恶属于对邻舍的仇恨，而良善属于对邻舍的爱，或邪恶是邻舍的敌人，良善是邻舍的朋友。这两者不能存在于同一个心智中，也就是说，邪恶在内在人中，良善在外在人中；否则，外在人中的良善就像表面愈合，但内部有腐烂物质的伤口。在这种情况下，人就像一棵烂了根的树，这树虽然仍结出果实，这果实外表看起来美味、有用，但内部却腐烂、无用。他也像废弃的渣滓，表面抛光、色彩艳丽，被当成宝石来出售；换句话说，他就像猫头鹰的蛋，人们却误以为是鸽子的蛋。

每个人都要知道，人通过身体所行的良善是从他的灵，或内在人发出的，内在人就是死后活着的灵。因此，当前面描述的人脱去构成其外在人的肉体时，他只由自己的邪恶构成，或说他处于邪恶，以邪恶为快乐到何等程度，就在何等程度上恨恶良善为对他的生活有害的东西。

主在许多地方教导说，在邪恶被除去之前，人不能行本身为良善的良善：

人不能从荆棘上摘葡萄，从蒺藜上摘无花果。坏树不能结出好果子。(马太福音7:16-18)

马太福音：

文士和法利赛人哪，你们有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26)

以赛亚书：

你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，学习行善，寻求公平。你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。(以赛亚书1:16-18)