1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

43.(5)爱的本质就是爱自己以外的其他人，渴望与他们合而为一，并从自己那里使他们幸福，或说从自己那里祝福他们。神的本质由两样事物构成，即：爱和智慧；而祂爱的本质由三件事构成，即：爱自己以外的其他人，渴望与他们合而为一，从祂自己那里使他们蒙福。由于爱和智慧在神里面合一，如前所示，所以这三件事同样构成祂智慧的本质；爱渴望或意愿这三件事，智慧则实施它们。

第一个要素，即爱自己以外的其他人，在神对全人类的爱中得到认识；为了人类，神爱祂所创造的一切，因为它们是方法；爱目的的人也爱方法。宇宙中的所有人和所有事物都在神之外，因为他们是有限的，而神是无限的。然而，神的爱不仅行进并延伸到良善的人和良善的事物，还行进并延伸到邪恶的人和邪恶的事物，因而不仅行进并延伸到天堂里的人和事物，还行进并延伸到地狱里的人和事物，从而不仅行进并延伸到米迦勒和加百列，还行进并延伸到魔鬼和撒但，因为神无处不在，从永恒到永恒都是一样的。祂也说：

祂叫日头升起照善人，也照恶人，降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)

但邪恶的人和邪恶的事物仍是邪恶的，原因在于人和物体本身，因为它们不是按神之爱本来的样子和在它们自己里面至内在的样子，或按它自己的品质和内在性质来接受这爱，而是按它们自己的样子或性质来接受，就像荆棘和荨麻接受太阳的热和天上的雨水一样。

神之爱的第二个要素，即渴望与其他人合而为一，在祂与天使天堂、地上的教会，以及那里的每个人，并与进入和构成人和教会的一切良善和真理的结合中被感知到。此外，就本身而言，爱只是一种追求结合的努力；因此，为了实现爱的本质的这个目标，神照自己的形像和样式创造了人，结合通过这种形像和样式是可以实现的。神性之爱不断寻求结合，这一点从主自己的话明显看出来：

祂愿他们都合而为一，祂在他们里面，他们在祂里面，使神的爱在他们里面。(约翰福音17:21-23, 26)

神之爱的第三个要素，即从祂自己那里使其他人蒙福，在永生，即神赐予那些接受祂的爱之人的无尽的祝福、幸福和快乐中得到认识。正如神是爱本身，祂也是祝福本身，因为一切爱都从自身散发出快乐，神性之爱则从自身散发出祝福本身，福分本身和幸福本身，直到永远。因此，神从自己那里使天使和死后的人蒙福；祂通过与他们结合而如此行。