史威登堡神学著作
1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉,也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知,当论及表示(没有)保护的“寡妇”时,“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治,这种统治是没有止境的。此外,巴比伦人在心里说这些话,是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了,因为他们迎和自己,现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己,尤其迎和地上的首领,并通过这种方式捕捉灵魂,由此从内层与他们结合;他们坚固自己的方式还包括,如果人们没有表现出盲目的信仰,他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧,每当有人出言反对他们的统治时,这人就会受到宗教裁判所的审判。此外,他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密;他们又通过增加修道院扩充军队,在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而,他们只在地上有这样的守卫,在灵界却没有;在灵界,存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界,就立刻被分离,那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱;其余的人则被送往各个社群。因此,如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
在人看来,他似乎靠自己活着,但这是一个谬论;如果这不是一个谬论,那么人就能从自己爱神,从自己变得智慧。生命看似在人里面,或说表象是,生命在人里面,因为它从主流入他的至内层,而这些至内层远离他的思维视觉,因而远离感知;还因为作为生命的主因,和作为生命接受者的工具因,作为一个原因共同作用,这在工具因,也就是接受者,因而在人里面,感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的,即:光在眼睛里,并产生视觉;声音在耳朵里,并产生听觉;空气中的挥发性颗粒在鼻孔里,并产生嗅觉;食物的可溶性颗粒在舌头上翻动,并产生味觉;而事实上,眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质,也就是工具因,而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒,是主因;这些原因,即工具因和主因,作为一个原因共同作用;起作用的,被称为主因,让自己被作用的,被称为工具因。人若更深地探究这个主题,就能看到,人就属于他的一切而言,是生命的一个器官,产生感觉和感知的东西从外面进入,正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是,神性之爱具有这种性质,它渴望将自己的东西传给人,或说渴望它自己的东西是人的;但它仍教导说,这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿,并由此说话和行动,但他仍要承认,这不是凭他自己做到的。否则,人无法改造(关于这个主题,可参看AE 971, 973节)。
395.本次讨论的下一部分(TCR 403-405节)将说明,这三种爱自创造,因而自出生时,就在每个人里面;当保持适当秩序时,它们会完善他,但当不受约束时,它们就会摧毁他。但这里只需提及,当天堂之爱构成头,世界之爱构成胸和腹,自我之爱构成脚和脚底时,这三种爱就具有正确的从属关系。如前面频繁所述(TCR 34, 42, 69, 147, 186, 296节),人类心智分为三个区域。人从最高区域关注神,从第二或中间区域关注世界,从第三或最低区域关注自己。由于这就是心智的性质,所以它能被提升,也能向上提升自己,因为它能关注神和天堂;它能被扩展,也能朝四面八方扩展自己,因为它能关注世界及其性质;它能被降低,也能降低自己,因为它能关注大地和地狱。在这些方面,身体的视觉模仿了心智的视觉;身体的视觉也能向上、向四周和向下看。
人类心智就像通过楼梯相连的三层房子;天堂天使住在最高层,世人住在中间层,恶灵住在最低层。当这三种爱具有正确的从属关系时,人就可以在这所房子里随心所欲地上上下下。当他登上最高层时,他就作为一位天使而与天使们在一起;当他从最高层下到中间层时,他就作为一个天使人而与世人在一起;当他从中间层再往下时,他就作为一个世界的人而与恶灵在一起,他教导、责备并制服这些恶灵。
当这三种爱具有正确的从属关系时,它们还会如此协调一致:最高层的爱,即天堂之爱,从内在存在于第二层的爱,即世界之爱里面,并通过这爱而存在于第三层或最低层的爱,即自我之爱里面;在里面的爱随意支配在外面的爱。因此,当天堂之爱从内在存在于世界之爱里面,并通过这爱而存在于自我之爱里面时,人从天堂的神那里以每一种爱来履行功用。这三种爱在它们的运作中就像意愿、理解力和行动;因为意愿流入理解力,并在那里为自己提供采取行动的方法。关于这几点,详情可见于下文(TCR 403-405节),那里将说明,这三种爱当具有正确的从属关系时,会使人完善,但当缺乏正确的从属关系,它们会扭曲或颠倒并摧毁他。
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