史威登堡神学著作
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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393.这是一个不可改变的永恒真理：如果一个人想要拥有属灵生命并得救，那么信仰和仁爱决不能分离。这是不证自明的，谁都能理解，即便他没有学识的天赋和宝藏，或说没有完善的昂贵教育。当听到有人说，凡良好地生活、正确地相信的人都会得救时，谁不从某种内在感知中看到这一点，从而给予他理解力的同意？当听到有人说，正确地相信，但没有良好地生活的人也会得救时，他岂不出于他的理解力而弃绝这话，就像弃绝掉进眼里的一粒灰尘一样吗？因为出于内在的感知，这样的想法立刻会出现：任何人，当没有良好地生活时，怎能正确地相信呢？在这种情况下，相信不就是一幅信仰的图画，而不是它活生生的形象吗？同样，如果任何人听到有人说，那些良好地生活，但不相信的人也会得救，那么理解力在反思这一点，或反复思考它时，就会看见、感知到并认为，这也是不一致的，因为正确地生活来自神，本质上为良善的一切良善都来自神。那么，正确地生活，却不相信，不就像窑匠手中的粘土，不能形成在属灵国度有用的器皿，只能形成属世国度的器皿吗？此外，谁看不出这两句话中的矛盾，即：相信，但没有良好地生活的人会得救，良好地生活，但不相信的人也会得救？由于如今与仁爱有关的良好地生活，既被理解，也不被理解，属世地良好地生活被理解，而属灵地良好地生活不被理解，所以这个主题因与仁爱有关而需要被论述。讨论将分为一系列单独的主题。
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