1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

300.任何人的名字都不仅是指他的名字，还指他的一切品质，这一点从灵界中对名字的使用明显看出来。在灵界，没有人会保留他在这个世界上受洗时得到的名字，或从他的父亲和祖先那里得到的名字；而是每个人都根据他的性格而得名，天使则根据他们的道德和属灵生活而得名。事实上，主的这些话就是指这些天使：

耶稣说，我是好牧人。羊听祂的声音，祂按着名叫自己的羊，把羊领出来。(约翰福音10:3, 11)

以及这些话：

在撒狄，你有几个名字是未曾污秽自己衣服的。得胜的，我要将新耶路撒冷城的名，并我的新名，都写在他上面。(启示录3:4, 12)

“加百列”和“米迦勒”不是天上两个人的名字，这些名字是指天上所有处于关于主的智慧并敬拜祂的人。圣言中的人名和地名都不是指人和地方，而是指教会事物。此外，在自然界，一个名字不仅是指人的名字，还指他的性格或性质，因为人的性质和他的名字紧密相连。在日常交谈中，我们习惯说，“他是为了他的名或名声而这样做”，或说“这个人大名鼎鼎，或有好名声”，意思是说，他因他身上的品质而闻名，如天赋、学问和功绩等等。众所周知，人若贬低和诽谤某个人的名字，就是在贬低和诽谤他的生活行为。这两者在观念上是联系在一起的，他的名声由此被摧毁。同样，人若极不尊敬地叫出一个国王、贵族、公爵，或任何伟人的名字，也是在羞辱他的威严和尊严。再者，人若用轻蔑的语气提到某个人的名字，同时也是在蔑视他的生活行为。这适用于每个人。根据所有国家的法律，玷污和中伤一个人的名字是违法的，因为一个人的名字就意味着他的性质和名声。