史威登堡神学著作
1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉,也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知,当论及表示(没有)保护的“寡妇”时,“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治,这种统治是没有止境的。此外,巴比伦人在心里说这些话,是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了,因为他们迎和自己,现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己,尤其迎和地上的首领,并通过这种方式捕捉灵魂,由此从内层与他们结合;他们坚固自己的方式还包括,如果人们没有表现出盲目的信仰,他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧,每当有人出言反对他们的统治时,这人就会受到宗教裁判所的审判。此外,他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密;他们又通过增加修道院扩充军队,在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而,他们只在地上有这样的守卫,在灵界却没有;在灵界,存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界,就立刻被分离,那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱;其余的人则被送往各个社群。因此,如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
在人看来,他似乎靠自己活着,但这是一个谬论;如果这不是一个谬论,那么人就能从自己爱神,从自己变得智慧。生命看似在人里面,或说表象是,生命在人里面,因为它从主流入他的至内层,而这些至内层远离他的思维视觉,因而远离感知;还因为作为生命的主因,和作为生命接受者的工具因,作为一个原因共同作用,这在工具因,也就是接受者,因而在人里面,感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的,即:光在眼睛里,并产生视觉;声音在耳朵里,并产生听觉;空气中的挥发性颗粒在鼻孔里,并产生嗅觉;食物的可溶性颗粒在舌头上翻动,并产生味觉;而事实上,眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质,也就是工具因,而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒,是主因;这些原因,即工具因和主因,作为一个原因共同作用;起作用的,被称为主因,让自己被作用的,被称为工具因。人若更深地探究这个主题,就能看到,人就属于他的一切而言,是生命的一个器官,产生感觉和感知的东西从外面进入,正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是,神性之爱具有这种性质,它渴望将自己的东西传给人,或说渴望它自己的东西是人的;但它仍教导说,这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿,并由此说话和行动,但他仍要承认,这不是凭他自己做到的。否则,人无法改造(关于这个主题,可参看AE 971, 973节)。
26.当我听到这些话时,天使们在我的思维中感知到基督教会中盛行的关于神的位格合一的三位一体和三位一体的位格合一,以及关于神的儿子自永恒出生的观念;他们说:“你在想什么?你这不是在从属世之光思考吗?这光与我们的属灵之光不符。因此,除非你摒弃这些观念,否则我们必向你关闭天堂并离开。”但我回答说:“请你们更深地进入我的思维,也许你们会看到,我们是一致的。”他们照做了,并意识到,我将三个位格理解为三个发出的神性属性,即创造、救赎和重生,它们是一位神的属性;将神的儿子自永恒出生理解为自永恒所预见并在时间中提供的出生;认为儿子自永恒从神出生,对我来说并不高于属世和理性能力,而是违背属世和理性能力;而认为儿子在时间中通过童女马利亚从神而生,是神唯一的儿子,是独生子,就完全不同了;不相信这一点,却相信别的,将是一个巨大的错误。
然后,我告诉他们说,我对三位一体和位格合一,以及神的儿子自永恒出生的属世思维源于以亚他那修命名的教会的信之教义。天使们说:“很好。”他们让我按他们的口述说,如果有人不靠近天地之神自己,那么他就不能进入天堂,因为正是这独一神使天堂成为天堂,这位神就是耶稣基督,即主耶和华,来自永恒的创造者,在时间中的救赎主,和直到永恒的重生者。因此,祂既是圣父,又是圣子和圣灵;他们说,这就是要传的福音。此后,之前我在开口上面看到的天堂之光又回来了,并从那里逐渐下降,充满我心智的内层,光照了我对神的三位一体和一体性的观念。然后,我看到我最初对这些主题所形成的纯属世的观念被分离出去,就像簸箕把麦壳和小麦分开一样,并被风吹到天堂的北部,在那里被驱散。
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