1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

233.我曾被允许与死后的许多人交谈，他们以为他们会像天上的星星一样发光，因为如他们所说的，他们视圣言为神圣，经常通读圣言，从中收集许多经文来证实他们信仰的教义，因此获得了学者的声誉；出于这个原因，他们以为他们会是米迦勒或拉斐尔。但他们中的许多人被检查是什么样的爱驱使他们研究圣言；结果发现，其中一些人出于自我之爱来研究圣言，以便他们可以作为教会领袖受到尊敬，一些人则出于世界之爱来研究圣言，以便他们可以获得财富。当这些人被进一步检查他们从圣言中所知道的东西时，结果发现，他们没有从中学到一个真正的真理，只学到可称为被歪曲的真理的那种真理；被歪曲的真理本身是腐臭的虚假，因为在天堂，它有臭味。他们被告知，这就是以自己和世界为目的，而不是以信仰的真理和生活的良善为目的阅读圣言的结果。当自我和世界是目的时，心智在阅读圣言中就会沉浸在自我和世界中；因此，人们总是出于他们的自我来思考；而人的自我在与天堂和教会有关的一切事物上都处于黑暗。在这种状态下，人不可能被主引导，并被提升到天堂之光中，因而不可能接受从主那里经由天堂而来的任何流注。我也看到这些人被允许进入天堂；然而，当被发现缺乏真理时，他们被赶了出去；但他们配上天堂的骄傲自负仍留在他们身上。对那些出于对认识真理的情感，因为它是真理而研究圣言的人来说，情况就不同了，因为真理可服务于生活的功用，不仅服务于他们自己生活的功用，还服务于邻舍生活的功用。我看到这些人被提升到天堂，从而进入那里的神性真理之光中；我看到他们同时被提升到天使般的智慧和天堂天使所享有的幸福中。