史威登堡神学著作
1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉,也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知,当论及表示(没有)保护的“寡妇”时,“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治,这种统治是没有止境的。此外,巴比伦人在心里说这些话,是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了,因为他们迎和自己,现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己,尤其迎和地上的首领,并通过这种方式捕捉灵魂,由此从内层与他们结合;他们坚固自己的方式还包括,如果人们没有表现出盲目的信仰,他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧,每当有人出言反对他们的统治时,这人就会受到宗教裁判所的审判。此外,他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密;他们又通过增加修道院扩充军队,在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而,他们只在地上有这样的守卫,在灵界却没有;在灵界,存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界,就立刻被分离,那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱;其余的人则被送往各个社群。因此,如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
在人看来,他似乎靠自己活着,但这是一个谬论;如果这不是一个谬论,那么人就能从自己爱神,从自己变得智慧。生命看似在人里面,或说表象是,生命在人里面,因为它从主流入他的至内层,而这些至内层远离他的思维视觉,因而远离感知;还因为作为生命的主因,和作为生命接受者的工具因,作为一个原因共同作用,这在工具因,也就是接受者,因而在人里面,感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的,即:光在眼睛里,并产生视觉;声音在耳朵里,并产生听觉;空气中的挥发性颗粒在鼻孔里,并产生嗅觉;食物的可溶性颗粒在舌头上翻动,并产生味觉;而事实上,眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质,也就是工具因,而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒,是主因;这些原因,即工具因和主因,作为一个原因共同作用;起作用的,被称为主因,让自己被作用的,被称为工具因。人若更深地探究这个主题,就能看到,人就属于他的一切而言,是生命的一个器官,产生感觉和感知的东西从外面进入,正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是,神性之爱具有这种性质,它渴望将自己的东西传给人,或说渴望它自己的东西是人的;但它仍教导说,这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿,并由此说话和行动,但他仍要承认,这不是凭他自己做到的。否则,人无法改造(关于这个主题,可参看AE 971, 973节)。
23.(4)神性存在和出现本身不可能产生另一个神性,即存在和出现本身;因此,具有相同本质的另一位神是不可能的。前面早已说明,独一神,即宇宙的创造者,是存在和出现本身,也就是说,是神本身。由此可知,来自神的神是不可能的,因为真正的本质神性,即存在和出现本身,不可能存在于另一位神里面。无论你说“从神生的”,还是说“从神发出的”,都是一样的;它意味着无论在哪种情况下,都是由神产生的,这与祂创造的几乎没有什么不同。因此,将“三个神性位格,其中每一位都独自为神,具有相同的本质,一位从永恒出生,第三位从永恒发出”的信仰引入教会,就是彻底摧毁神的一体性的观念,以及与它同在的神性的一切观念,从而使理性的一切灵性都被逐出,或说将一切灵性都从理性心智中逐出。结果,人不再是人,而是完全属世,与野兽的不同之处仅在于,他有说话的能力;他还反对教会的一切属灵事物,因为属世人称这些事物为愚蠢。这就是关于神的巨大骇人异端兴起、充斥世界的唯一源头或原因;因此,将神性三位一体分成三个位格,不仅给教会带来黑夜,还带来死亡。
天使向我清楚表明,三个神性本质的同一性是对理性的冒犯;他们说,他们甚至不能说出“三个同等神性”这个词,如果有人来到他们面前,想说出这些词,他只能转身背对他们;他若真的说出来,就会变得像人的躯干,并被狠狠地扔下去,然后前往地狱中那些不承认任何神的人那里去。事实是,将三个神性位格的观念植入一个孩子或少年人的心智,使三神观不可避免地粘附在心智上,就是夺去心智的一切属灵浮汁,然后夺去它的一切属灵食物,最后夺去它属灵地推理的一切能力,并给那些确认这种观念的人带来属灵的死亡。那些在信仰和内心上敬拜一位神为宇宙的创造者的人,和那些敬拜祂为救赎主和重生者的人之间的区别,就像大卫时代的锡安城和圣殿建成后所罗门时代的耶路撒冷城之间的区别;而一个相信三个位格,且每一位都独为神的教会,就像被韦帕芗(罗马帝国第九位皇帝)摧毁的锡安和耶路撒冷城,以及那里被焚毁的圣殿。此外,一个敬拜一位神,神性三位一体在祂里面,因而是一个位格的人,会变得越来越有活力,成为一个天使人;而一个因相信多个位格而确认相信多神的人,会逐渐变得像一个关节可活动,或四肢可动的雕像,而撒但就站在这雕像里面,并通过它的人造嘴巴说话。
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