1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

198.在马太福音，主向门徒谈论了时代的完结，即教会的末期；在祂对教会状态的连续变化的预言结束时，祂说：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上；那时，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子，有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣天使，用号筒的大声，将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来。(马太福音24:29-31)

这些话在灵义上的意思不是说，太阳和月亮要变黑暗，众星从天上坠落，主的兆头要显在天上，他们要看见祂出现在云中，还看见拿着号筒的天使；此处的每个细节都是指属于教会的某种属灵事物，此处论述的是教会在结束时的状态，或教会的最后状态。在灵义上，要变黑的“日头”是指对主的爱；不放光的“月亮”是指对主的信仰；要从天上坠落的“众星”是指真理和良善的知识；“人子在天上的兆头”是指在来自祂的圣言中的神性真理的显现；“地上的众支派都要哀哭”是指一切信之真理和一切爱之良善的丧失；“人子有能力、有荣耀，驾着天上的云降临”是指主在圣言中的同在和启示；“天上的云”表示圣言的字义，“荣耀”表示圣言的灵义；“用号筒大声的天使”是指天堂，神性真理来自天堂；“将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来”是指由那些拥有对主的信仰并照祂的诫命生活的人形成的一个新天堂和一个新教会。这段经文的意思不是说日月昏暗，众星坠落于地，这一点从当主即将降世时，先知书中关于教会状态的类似说法很清楚地看出来；如以赛亚书：

看哪，耶和华的日子来到，必有残忍、怒气发热。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光；我必在世界上察罚邪恶。(以赛亚书13:9-11; 24:21, 23)

约珥书：

耶和华的日子来到，一个黑暗、幽冥的日子；日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:1, 2, 10; 3:15)

以西结书：

我要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮住太阳，月亮也不放光。我必使天上的发光体都变为昏暗，使地上黑暗。(以西结书32:7, 8)

“耶和华的日子”是指主的降临，当教会不再有任何爱之良善或信之真理，或关于主的任何知识留下时，主就会降临；因此，那日被称为“一个黑暗、幽冥的日子”。