1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

190.如此思考的人没有考虑到，主耶和华，即天地之神，通过摩西和众先知说圣言；因此，圣言只能是神性真理，因为主耶和华自己所说的话必是神性真理。他也没有考虑到，主救主与耶和华是一样的，祂在福音书中说圣言；其中大部分出自祂自己的口，其余的则通过祂的十二个门徒或使徒，出自祂口中的气息，即圣灵。这就是为何主说，祂的话里面有灵和生命，祂是那进行光照的光，祂就是真理，这从以下经文明显看出来；约翰福音：

耶稣说，我对你们所说的话，就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

又：

耶稣对雅各井旁的妇人说，你若知道神的恩赐，和对你说请给我水喝的是谁，你早就会求祂，祂也早就会给了你活水。人若喝我所赐他的水，就永远不渴；我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:6, 10, 11, 14)

“雅各井”表示圣言(如申命记33:28)。因此，主坐在那里与那妇人交谈，因为祂就是圣言。“活水”表示圣言的真理。约翰福音：

耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝。凡信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)

又：

彼得对耶稣说，你有永生的话。(约翰福音6:68)

马可福音：

耶稣说，天地要过去，我的话却不会过去。(马可福音13:31)

主的话是真理和生命，因为祂就是真理和生命，如祂在约翰福音中所教导的：

我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)

同一福音书：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:1, 4)

“圣言”是指神性真理方面的主，唯独主里面有生命和光。因此，来自主并且就是主的圣言被称为活水的泉源(耶利米书2:13; 17:13; 31:9)、救恩的泉源(以赛亚书12:3)、泉源(撒迦利亚书13:1)，以及生命水的河(启示录22:1)。经上说：

宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命的水泉。(启示录7:17)

在其它经文中，圣言还被称为“圣所”和“帐幕”，主在那里与人同住(以西结书37:26-28; 启示录21:3)。