1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

142.(2)圣灵是指神性能量和运作，或神性能力和活动；一般来说，神性能量和运作，或神性能力和活动是改造和重生；照着改造和重生而来的是更新、复活、成圣和称义；照着这些后者而来的是从邪恶中的洁净，罪的赦免，最终是拯救。这些按顺序是主在那些相信祂，调整并预备自己接受祂，成为祂住所的人里面所运作的能量，或说这些是主在他们里面所产生的一系列美德，或一个接一个的强大效果。这是通过神性真理实现的，对基督徒来说，是通过圣言实现的，因为圣言是人接近主的唯一媒介，也是主进入的唯一媒介。如前所述，主是神性真理本身，凡从祂发出的，都是神性真理。但必须理解为来自良善的神性真理，这与来自仁爱的信仰是一样的，因为信仰只是真理，仁爱只是良善。正是通过来自良善的神性真理，也就是说，通过来自仁爱的信仰，人才得以改造、重生，然后更新、复活、成圣和称义，并照着这些的进程和发展而从邪恶中洁净；从邪恶中洁净就是罪的赦免。但主的所有这些运作无法一一解释，因为每一种运作都需要自己的分析，以及来自圣言的证实和理性说明，这里不是解释的地方。因此，读者可以参考本书后面的章节，它们依次论述了仁爱(TCR 392-462节)、信仰(TCR 336-391节)、自由意愿或自由意志(TCR 463-508节)、悔改(TCR 509-570节)、改造和重生(TCR 571-625节)。必须知道的是，主不断在每个人里面运作这些拯救的恩典，或说一直在每个人里面实施这些拯救的过程，因为它们是通往天堂的台阶，主渴望拯救每个人。因此，拯救所有人是祂的目的，意愿目的的，也意愿方法。主的降临、救赎和十字架受难都是为了拯救人 (马太福音18:11; 路加福音19:10)。由于拯救人过去是，并且永远都是主的目的，所以可推知，刚才提到的运作是居间目的，而拯救是最终目的。