1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

126.(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所忍受的最后试探，也是荣耀祂的人身，即把它与父的神性合一的手段；但它不是救赎。主降世是为了两件事，祂通过这两件事拯救世人和天使，即：救赎和荣耀祂的人身。这两者彼此不同，但在拯救方面却构成一体。前面说明何为救赎的作为，即：救赎就是与地狱争战，征服地狱，恢复天堂的秩序。而荣耀是主的人身与父的神性合一。这是逐步实现的，并通过十字架受难完全完成。因为就每个人而言，他应靠近神；人怎样靠近，就神而言，祂就怎样进入他。这和圣殿一样，圣殿必须首先由人手来建造，然后被祝圣，最后求神同在，并求祂在那里与教会结合。这种结合本身是通过十字架受难完成的，因为那是主在世上所经受的最后试探；结合是通过试探实现的。因为在试探中，表面上看，人似乎独自一人，然而，事实并非如此；因为那时，神在人的至内层，或他心智的内层而最亲密地与他同在，并支撑他。因此，当有人在试探中得胜时，他就从至内层与神结合，或说与神最亲密地结合，就像主在试探中从至内层与父神合一一样。在十字架受难中，主独自一人，这一点从祂在十字架上的呼求明显看出来：

神啊，你为什么离弃我？(马太福音27:46)

这一点从主的这些话也明显看出来：

没有人夺去我的命，是我自己舍的；我有权柄舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。(约翰福音10:18)

由此可见，主不是在其神性方面，而是在其人身方面受苦；至内层，或说最亲密的关系，因而最完整的合一由此实现。这一点也可以通过以下事实来说明：当一个人在身体上受苦时，他的灵魂并不受苦，只是悲伤；得胜之后，神就除去这悲伤，像人擦去眼泪一样擦去它。