1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

119.除非主施行救赎，否则天使们无法继续处于完好的状态，因为在主眼里，整个天使天堂，连同地上的教会，就像一个人，天使天堂构成他的内在，教会构成他的外在；或更具体地说，最高层天堂构成他的头，第二层和最低层天堂构成他的胸和身体的中间部分，地上的教会构成他的腰和脚，而主自己则是整个人的灵魂和生命。因此，如果主没有施行救赎，那么整个人就会被摧毁；他的脚和腰因地上教会的衰落而被摧毁，腹部因最低层天堂的衰落而被摧毁，胸部因第二层天堂的衰落而被摧毁，然后头部因与身体失去对应或联系而陷入昏厥。

这一点可通过一些对比来说明。这种衰落就像脚患上坏疽，坏疽逐渐向上蔓延，先感染腰部或生殖器官，然后感染腹部内脏，最后感染心脏旁边的部位；这时，众所周知，此人就死了。它也好比腹部内脏的疾病；当这些内脏变得虚弱时，心脏就开始悸动，肺部喘不过气来，最后心肺都停止活动。这一点也可通过与内在人和外在人的对比来说明。只要外在人顺从地履行它的功能，内在人就很好；但如果外在人不顺从，而是抵触，或难以驾驭，尤其攻击内在人，那么内在人就会逐渐被削弱，最终被外在人的快乐带走，以至于支持并屈服于它。这一点可通过对比站在山顶或高地上的人进一步来说明，他看到下面的土地被洪水淹没，并且水位逐渐上涨；当洪水涨到他所站的高度时，他也会被淹没，除非有船只乘风破浪来搭救他。或这就像一个人从山上看到浓雾升起，离地面越来越高，遮蔽了田野、房屋或村庄和城镇；最后，当浓雾到达他这里时，他什么也看不见，甚至连他所站之地都看不见了。

当地上的教会灭亡时，对众天使来说，情况也是如此；因为这时，低层天堂也会过去；这是因为天堂是由来自地上的人组成的；当心中不再有任何良善，人们中间不再有来自圣言的真理时，天堂就会被汹涌上涨的邪恶所淹没，可以说淹死在冥河之水中。然而，主会把那里的天使们藏在某种地方，并保存他们，直到最后审判之日，然后把他们提入新天堂。他们就是启示录中所说的那些人：

我看见在祭坛底下，有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂。他们大声喊着说，圣洁真实的主啊，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。(启示录6:9-11)