史威登堡神学著作
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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108.为了进一步证实这一点，我将讲述以下情况，因为我看见过这些情况，因而能证明它们的真实性，即：如今，主正在形成一个新的天使天堂，它是由那些相信主神救主，并直接靠近祂的人形成的，而其他所有人都被弃绝了。因此，从今以后，如果有来自基督教界的人进入灵界，就是每个人死后所来到的地方，不相信主，并唯独靠近祂，不能接受这信仰，因为他生活邪恶，或确认虚假，那么在刚刚接近天堂时，他就会被赶走，然后转身离开天堂，面向低地，前往那里，加入那里的人，就是启示录中的“龙”和“假先知”所指的人。此外，从今以后，在基督教的土地或国家，没有人会蒙垂听，除非他相信主；他的祷告升到天堂会变得像恶臭，或溃烂的肺发出的嗳气；虽然他可能会以为他的祷告就像熏香的烟气，但它升向天使天堂时，只像被向下吹的狂风吹进他眼里的大火的烟雾，或像藏在修道士外袍下的香炉的烟雾。从今以后，针对一个分裂的三位一体，而不是针对一个合一的三位一体的一切虔诚或敬拜都是如此。本书的主要目的就是说明神性三位一体在主里面合一。对此，我补充以下新信息：几个月前，主召集了十二位使徒，派他们走遍整个灵界，就像他们以前走遍整个自然界一样，命令他们传这个福音；每个使徒都有自己的领域分配给他；他们正在以极大的热情和勤奋执行这一命令。但关于这些主题，本书的最后一章，就是专门论述时代的完结，主的降临和新教会的地方(TCR 753-791节)还要更详细地叙述。
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